El yoga de Patanjali - Parte II

El dolor Universal

"Todo es sufrimiento para el sabio", escribe Patáñjali (Y.S., II,l5). Pero Patáñjali no es ni el primero ni el último que registra este dolor universal. Mucho antes que él, el Buda había proclamado: "Todo es dolor, todo es efímero". Es un leitmotiv de toda la especulación india post-upanishádica (...) Sin embargo, este dolor universal no lleva a una filosofía pesimista. Ninguna filosofía, ninguna gnosis india, cae en la desesperanza. La revelación del "dolor" como ley de la existencia puede considerarse, al contrario, como la condición necesaria de la liberación. Ese sufrimiento universal tiene pues, intrínsecamente, un valor positivo, estimulante. Recuerda sin cesar al sabio y al asceta que resta un solo medio para alcanzar la libertad y la beatitud: retirarse del mundo, desapegarse de los bienes y de las ambiciones, aislarse radicalmente (...)

"Liberarse" del sufrimiento, tal es el fin de todas las filosofías y de todas las místicas de la India. Ya sea que esta liberación se obtenga directamente por el "conocimiento", según por ejemplo, las enseñanzas del Vêdânta y del Sâmkhya, ya por medio de técnicas -como lo creen, con el Yoga, la mayoría de las escuelas budistas-, es un hecho que ninguna ciencia tiene valor si no persigue la "salvación" del hombre (...)

Función Soteriológica del Conocimiento

En la India, el conocimiento metafísico tiene siempre una finalidad soteriológica, es decir, la de rescatar o salvar al individuo en el plano mental y espiritual. Así, sólo se aprecia y se busca el conocimiento metafísico (vidyâ, jñâna, prajñâ), es decir, el conocimiento de las realidades últimas, pues sólo él procura la liberación. En efecto, por medio del conocimiento, el hombre, desprendiéndose de las ilusiones del mundo fenoménico, "se despierta".

"Por medio del conocimiento" quiere decir: por la práctica del retiro, que tendrá por efecto hacerle recobrar su propio centro, hacerlo coincidir con un "verdadero espíritu" (purusha, âtman). El conocimiento se transforma así en meditación y la metafísica se torna soteriología (...) Así, según el

Sâmkhya, quien quiere obtener la liberación debe comenzar por conocer a fondo la esencia y la forma de la Naturaleza (prakriti) y las leyes que rigen su evolución. El Yoga, por su parte, acepta también este

análisis de la Sustancia, pero no asigna valor sino a la práctica contemplativa, única para revelar experimentalmente al hombre la autonomía de la omnipotencia del Espíritu." (...)

El "Sí-Mismo"

El espíritu (el alma), en tanto que principio trascendente y autónomo, es aceptado por todas las filosofías hindues, salvo los budistas y los materialistas (...) Patáñjali en los Yoga-Sutra, II, 5, nos recuerda que la ignorancia consiste en considerar lo que es efímero, impuro, dudoso y no-espiritual como eterno, puro y de la naturaleza de la beatitud y del espíritu (...) La causa así como el origen de esa asociación paradójica del Sí-mismo y de la vida (es decir, de la materia) sólo podrían llegar a comprenderse por un instrumento de conocimiento que no implicara de modo alguno la materia y fuera por lo tanto distinto de la buddhi. Pero tal conocimiento es imposible en la condición humana actual: no se "revela" sino a quien ha trascendido la condición humana ; el "intelecto" no participa en modo alguno de tal revelación, que es más bien el conocimiento de sí, el conocimiento del Sí-mismo (...)

La Sustancia y las Estructuras

Patáñjali se refiere sólo incidentalmente a la prakriti (Y.S., II, 3) y sus modalidades, los guna (...) y ello únicamente para establecer sus relaciones con la vida psicomental y las técnicas de liberación. Supone conocido el análisis de la Sustancia, laboriosamente emprendido por los autores del Sâmkhya. La prakriti es tan real y eterna como el purusha; pero, a diferencia del Espíritu, es dinámica y creativa. Aunque perfectamente homogénea e inerte, esa sustancia primordial posee, por así decirlo, tres "modos de ser", que le permiten manifestarse de tres maneras diferentes y que se denominan los guna: (l) el sattva, modalidad de la luminosidad y de la inteligencia, (2) el rajas , modalidad de la energía motriz y de la actividad mental, (3) el tamas, modalidad de la inercia estática y de la oscuridad psíquica." (...)

El Sâmkhya-Yoga ofrece también una interpretación subjetiva de los tres guna al considerar sus “aspectos" psíquicos. Para Patáñjali, cuando predomina el sattva la conciencia queda calma, clara, comprensiva, virtuosa; dominada por el rajas, se torna agitada, incierta, inestable; subyugada por el tamas, se hace oscura, confusa, apasionada, bestial. Pero, claro está, esta valoración subjetiva y humana de las tres modalidades cósmicas no está en contradicción con su carácter objetivo, ya que "externo" e "interno" no son sino expresiones verbales. Con este fundamento fisiológico, se comprende por qué el

Sâmkhya-Yoga considera toda experiencia psíquica como un simple proceso "material", La moral se resiente con ello: la pureza, la bondad, no es una cualidad del espíritu sino una "purificación" de la "materia sutil" representada por la conciencia. Los guna impregnan la totalidad del universo y establecen una simpatía orgánica entre el hombre y el cosmos, entidades ambas compenetradas por el mismo dolor de la existencia, ambas al servicio del único y absoluto Sí-mismo, ajeno al mundo y arrastrado por un destino ininteligible. De hecho, la diferencia entre el cosmos y el hombre es de grado, no de esencia (...)

La Relación entre Espíritu y Naturaleza

Si bien la filosofía del Sâmkhya-Yoga no explica la razón ni el origen de esta extraña asociación que se ha establecido entre el espíritu y la experiencia, procura, sin embargo, explicar la índole de la misma y definir el carácter de las mutuas relaciones entre ambos principios. No se trata de relaciones reales en el sentido propio del término, como las que existen, por ejemplo, entre los objetos externos y las percepciones. Las relaciones reales implican, en efecto, cambio y pluralidad; pero éstas son modalidades esencialmente impuestas a la índole del espíritu. Los "estados de conciencia" no son sino productos de la prakriti, y no pueden mantener con el espíritu ninguna clase de relación, ya que él, por su índole misma, está por encima de toda experiencia. Pero -y tal es, para el Sâmkhya-Yoga , la clave de esta situación paradójica- la parte más sutil, más transparente de la vida mental, osea la inteligencia (buddhi) en su modo de pura "luminosidad" (sattva), tiene una cualidad específica la de reflejar al espíritu (...)

El Sâmkhya y el Yoga, para alcanzar la liberación del dolor, niegan el dolor como tal, suprimiendo así toda relación entre el sufrimiento y el Sí-mismo. Desde el momento en que comprendemos que el Sí-mismo es libre, eterno y inactivo, todo cuanto nos ocurre; dolores, sentimientos, voliciones, pensamientos, etcétera, no nos pertenecen más. Todo ello constituye un conjunto de hechos cósmicos, condicionados por leyes ciertamente reales, pero de una realidad que nada tiene en común con nuestro

purusha. El dolor es un hecho cósmico, y el hombre sufre ese hecho o contribuye a perpetuarlo únicamente en la medida en que acepta dejarse arrastrar por una ilusión.

El conocimiento es un mero "despertar" que revela la esencia del Sí-mismo del espíritu (...)

Otros relacionados:

• El yoga de Patanjali - Parte I
• El yoga de Patanjali - Parte II
• El yoga de Patanjali - Parte III 
•  El yoga de Patanjali - Parte IV

Bibliografía