Sobre el significado de Tantra, por Andre Van Lysebeth

"Los pensadores indios tienen la excelente costumbre de comenzar por definir las palabras que utilizan. Hacer esto con la palabra tantra es tan indispensable coma difícil, vista la variedad de sentidos posibles, cada uno de los cuales aporta una precisión. Según el contexto, tantra significa lanzadera, trama (del tejido), continuidad, sucesión, descendencia o también proceso continuo, desarrollo de una ceremonia, sistema, teoría, doctrina, obra científica, sección de una obra. Por último, tantra designa una doctrina mística y mágica o una obra que se inspire en ella. Para S. N. Desgupta, tantra proviene de tantri, explicar, exponer, y tantra designa también entonces un tratado que abarca un tema determinado; por eso con frecuencia tantra figura en el título de un libro que no tiene relación con el tantrismo, o viceversa. Para la masa india actual, tantra significa toda doctrina no védica, lo que demuestra la antinomia, incluso el antagonismo fundamental entre el sistema ariano-védico-brahmánico y el tantra.

(...)Tantra significa también «oficio de tejer, tejido», y esto parece no tener relación alguna con una doctrina. Pero el tantra percibe el universo como un tejido donde todo se imbrica, todo se sostiene, todo actúa sobre todo. Uniendo el radical tan (estirar, extender) y el sufijo tra (que indica la instrumentalidad), tenernos tantra, literalmente, instrumento de expansión del campo de la conciencia ordinaria, a fin de acceder a lo supraconsciente, raíz del ser y receptáculo de poderes desconocidos que el tantra quiere despertar y utilizar."

Extractado de "Tantra el Culto de lo Femenino"

Ubhaya Padangusthasana (Ashtanga Vinyasa)

Ubhaya significa ambos "ambos", pada es "pie" y angushta significa "dedo gordo". Esta asana es la misma que Supta Konasana o postura del ángulo durmiente, con la diferencia de que en este caso el ángulo se cierra y ambas piernas se unen. Esta asana es particularmente beneficiosa para purificar y fortalecer la cintura, el estomago, el ano y los genitales. El impulso que proporciona la parte posterior de la cabeza y la acción de rodar que caracterizan el inicio de esta postura fortalecen y preparan la columna para la última postura de la serie de Yoga Chikitsa y las posturas finales. La elegancia que se puede alcanzar en la entrada a la asana con las piernas extendidas refleja la energía interna que aportan mula bandha y uddiyana bandha.

1. Vinyasa hacia abajo: (Vinyasas 1-6). Realiza toda la secuencia de movimientos hasta adoptar la postura de Adho Mukha Svanasana.

2. Inhalando-exhalando: (Vinyasa 7) Desde la postura de Adho Mukha Svanasana e inhalando, salta para pasar las piernas entre los brazos y llegar a Dandasana; a continuación, exhala y comprueba la alineación de tu columna mientras estás tumbado, como se describe en el paso 2.

3. Inhalando: (Vinyasa 8) Coloca las manos sobre la colchoneta a ambos lados de los muslos. Utilizando la energia interna de los bandhas eleva las piernas extendidas. Empujando con las manos, eleva las nalgas y la espalda y rueda hacia atrás sobre los hombros. Pasa las piernas por encima de la cabeza y cógente los dedos gordos de los dos primeros dedos de cada mano. Estira y extiende las piernas y la espalda y centra la mirada en nasagrai dristi (nariz).

4. Exhalando: Como si estuvieses estirando la cuerda de un arco, flexiona aún más la parte posterior del cuello. Procura utilizar toda tu exhalanción y, al final de la misma, contrae la parte inferior del abdomen y activa mula bandha y uddiyana bandha. Continúa mirando hacia nasagrai dristi para concentrarte aún más y controlar el interior de tu cuerpo.

5. Inhalando: (Vinyasa 9) Empuja con firmeza con la parte posterior de la cabeza y comienza a rodar sobre la columna. Mantén la barbilla próxima al esternón y permite que la columna forme una curva. En este caso, la técnica consiste en coger los dedos de los pies con delicadeza para tender un puente sobre las fuerzas opuestas que fluyen desde las piernas y desde lo brazos. Ahora rueda, impulsando el movimiento con el ombligo (no con las piernas).

6. Exhalando (5 respiraciones): Si no lo controlas, el mismo ímpetu para dar la vuelta hará sobrepasar  el punto de equilibrio. La técnica para evitarlo y detenerse en el sitio apropiado consiste en exhalar por completo y, exactamente al mismo tiempo, abrir el pecho y levantar la cabeza. Una vez establecido el equilibrio centra la mirada en broomadhya dristi (tercer ojo) y realiza cinco respiraciones profundas completas sin perder la postura.

7-8 Exhalando-Inhalando: Suelta los dedos de los pies, cruza las piernas sin tocar la colchoneta y llévalas hacia el pecho mientras finaliza la exhalación. Al mismo tiempo, con las manos suspendidas, balancéate hacia delante y apóyate en las manos (Vinyasa 10). Inhalando, mantén las piernas flexionadas y lejos de la colchoneta y eleva el cuerpo. Luego balancea las piernas hacia atrás para que pasen entre los brazos y toca el suelo en Chatvari.

9. Vinyasa de transición: (Vinyasas 11 - 15) Realiza toda la secuencia de movimientos hasta Adho Mukha Svanasana.

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Documental: Kumare: la historia verdadera de un falso profeta.

Se trata de Kumaré, un documental que cuenta la historia del director Vikram Gandhi en un intento muy original (y arriesgado) de descubrir qué hay detrás de la inmensa popularidad que tienen los maestros espirituales conocidos como gurús.

Para filmar el documental, el director—de padres indios pero nacido en Nueva Jersey—cambió completamente su aspecto, adaptó costumbres extrañas (como dormir a la intemperie), y hasta modificó su acento, para crear un alter-ego conocido como Sri Kumaré (el maestro Kumaré). Luego, se sacó una filosofía de la manga—acompañada de algunos ritos, parábolas, posiciones de yoga, meditaciones, y cánticos—y se lanzó a Phoenix, Arizona a buscar seguidores

Para mucha gente resulta evidente que si uno es maestro de yoga, OBLIGATORIAMENTE debe haber leído por su cuenta la historia de la India, los libros del Hinduismo, Budismo y Jainism.o Pero esto que resulta evidente es falso. Muchos maestros de yoga son en realidad personas ignorantes en estos temas, no solo no saben la historia de India sino que en ocasiones no saben la historia de su propio país o continente.

Un maestro de yoga debe haber leído los Yoga Sutras, el Yoga Darshana el BHagavad Guita y la Mahabharata, la Ramayana, los Shiva Sutras, Hatha Yoga Pradipika, Geranda Samhita, los Vedas, los seis darshanas, y el Dharampada, por nombrar algunos textos importantes. Pero resulta que las personas no leen sino que googlean y repiten cosas sin sentido que leyeron en cualquier lado yq ue fue escrita por personas que no son autoridad absolutamente de nada, porque ahora hay información que es falsa y vale lo mismo que la verdadera, o nmejor dicho la verdad ya ni siquiera importa, parqueo cualquier información se vende al por mayor y la gente la consume.

Si bien uno espera que un maestro de yoga tenga una cultura ejemplar y haya leído esos libros, no es de extrañar que no lo hagan, porque en su mayoría ni siquiera han leído a los filósofos importantes, persas, griegos, romanos, franceses, alemanes en fin a los filósofos, ni se han preocupado en leer los libros clásicos de literatura par instruirse. Total la gente no leía y ahora lee menos.

Esto obedece a dejar crecer el Tamas. Un maestro tamásico siempre dice:
Usted tiene mucha suerte habla muchos idiomas, y un maestro sattvico le contesta. no está equivocado, yo no he tenido suerte yo estudie para hablar idiomas y nadie me pago mis estudios, simplemente luche contra mi propia AVIDYA.

El maestro tamásico insiste y dice: Bueno usted ha tenido la suerte de viajar. Y el maestro sattvico le contesta. no está equivocado, yo viaje sin tener dinero, trabajé en cada país para vivir y poder estudiar, y di mi vida para luchar contra el AVIDYA. Nadie me regaló nada, yo mientras usted dedicaba el tiempo a otras cosas, yo trabajaba y estudiaba.

Lo que el maestro sattvatico le quiere explicar al maestro tamasico es que en la vida por el Karma Yoga o acción de cada uno, al final uno recoge lo que sembró.

Sin karma sin esfuerzo saber es imposible.

 Por dharmachari swami maitreyananda.

Supta padangusthasana (Ashtanga vinyasa)

Supta significa "durmiente", pada quiere decir "pie" y angustha se traduce como "dedo gordo". Esta asana es la version supina de las elevaciones de pierna que se realizan de pie y, una vez más, se entra en esta postura desde samasthitih en posición horizontal. Se trata de un ejercicio muy difícil, ya que te encuentra de "pie" mientras estas tumbado. La dificultad no radica en el equilibrio sino en encontrar la conexión con tu base de apoyo. Debajo del pie que te sustenaba ya no está el suelo y por este motivo el control de los bandhas es fundamental, pues te permitirá asentarte sobre una base interna. En consecuencia, tendrás que trabajar intensamente con la pierna que elevas, como si estuvieras de pie. El control de los bandhas asentará tu postura y protegerá la arte inferior de tu espalda.

TÉCNICA

1. Vinyasa hacia abajo (Vinyasas 1-6): Realiza toda la secuencia de movimientos hasta adoptar la postura de Adho Mukha Svanasana.

2. Inhalando-exhalando: (Vinyasa 7) Desde Adho Mukha Svanasana, inhala y salta para pasar las piernas entre los brazos y llegar a dandasana. Exhalando, comprueba la alineación de la columna mientras te encuentras tumbado.

3. Inhalando: (Vinyasa 8) Coloca la mano izquierda sobre el muslo derecho: esta es la pierna que elevarás. Activa los bandhas, tanto para proteger el tercio inferior de la espalda como para mantener la pelvis en escuadra. Ahora, recurriendo a tu fuente de energía interna, eleva la pierna derecha, manteniéndola recta. Cógete el dedo gordo del pie derecho con los dos primeros dedos de la mano de ese mismo lado y centra la mirada en padhayoragrai dristi (dedos del pie).

4. Exhalando (5 respiraciones): (Vinyasa 9) Exhalando, empuja con fuerza hacia abajo con la pierna izquierda, como si te pusieras de pie sobre ella, y despega comletamente la espalda de la colchoneta. Asciende con la fuerza de los abdominales superiores combinando con los bandhas y toca el mentón con la espinilla. Usando las abdominales superiores combinado con los bandhas y toca el mentón con la espinilla. Usando las energía opuestas que surgen entre brazo y pierna derechos para mantener la espalda alejada de la colchoneta, centra la mirada en padhayoragrai dristi y realiza cinco respiraciones profundas completas.

5. Inhalando: (Vinyasa 10) Mantén ambas piernas activadas y haz descender la espalda y la cabeza hasta la colchoneta, para adoptar la misma posición descrita en el paso 3.

6. Exhalando (5 respirando): (Vinyasa 11) Sin dejar de activar mula bandha y uddiyana bandha, presiona la mano izquierda con firmeza sobre el muslo izquierdo para mantener la plevis en escuadra y nivelada. Exhalando, afloja la articulación derecha de la cadera y gira la pierna de ese lado también hacia la derecha y apóyala sobre la colchoneta. Gira la parte interna del muslo hacia abaj y apoya el tobillo en la colchoneta. Luego contrae el abdomen, fortalece ambas piernas y estira la columna. Gira la cabeza para mirar por encima del hombro izquierdo hacia parsva dristi y realiza cinco respiraciones profundas comepletas.

7. Inhalando: (Vinyasa 12) PResiona con firmeza con tu mano izquierda y eleva la pierna derecha hasta un plano vertical, como se describe en el paso 3.

8.9.10. Exhalando-inhalando-exhalando: (Vinyasa 13) Exhalando, eleva la espalda de la colchoneta y acerca el mentón a la espinilla, como en el paso 4 de la página anterior. (Vinyasa 14). Inhalando, desciende hasta apoyar la espalda y la cabeza sobre la colchoneta, como en el paso 3. (Vinyasa 15). Exhalando, baja la pierna derecha hasta el suelo y vuelve a tumbarte en posición neutral, como en el paso 2. Desde este punto, repite los pasos para la pierna izquierda, invirtiendo las indicacines referidas a derecha o izquierda.

11. Inhalando: Tras completas el lado izquierdo, incia chakrasana o vuelta hasta atrás. Coloca las manos planas sobre la colchoneta a ambos lados de los muslos y utilizando la energía interna que te suministran los bandhas eleva ambas piernas rectas. Dirige la elevación interna hasta las piernas y en dirección al cielo y empujando con los brazos sobre la colchoneta eleva las nalgas y la espalda del suelo Es muy importante conseguir realizar esta acción inicial correctamente, ya que es la misma que se necesita para elevar el cuerpo en la postura sobre los hombros.

12. Aún inhalando: (Chakrasana) Sigue elevando la espalda de la colchonea y pasa las piernas por encima de tu cabeza, formando un ángulo de aproximadamente 45°. Levanta los brazos hasta colocarlos encima de la cabeza. Aquí, la sincronización entre la respiración y el movimiento -la esencia del vinyasa- es vital para generar una elegante vuelta hacia atrás a partir de la fuerza interior que te permite elevar el cuerpo y el impulso que lo balancea.

13. Aún inhalando: (Chakrasana) Siempre a partir del impulso del paso 12, coloca las manos sobre la colchoneta a ambos lados de tu cabeza, con los dedos apuntando hacia los hombros. En el momento exacto en que ruedes hasta llegar al extremo de los hombros presiona las palmas de las manos con firmeza. Sin perder la energía de las piernas impúlsalas hacia atrás, en sincronía con las manos (que empujan). La combinacion entre el impulso para rodar, la elevación de las piernas y el empellón de tus manos te proporcionará espacio suficiente ara la cabeza, asi que no abortes el chakrasana completa inclinando un hombro o torciendo la cabeza hacia un lado, pues podrías dañarte el cuello. Debes desarrollar la elevación interna y sincronizar el empellón de tus manos con el flujo de la inhalación.

14. Exhalando: (Chakrasana) Exactamente al mismo tiempo que impulsas las iernas hacia atrás y empujas con las manos, como se describe en el paso 13, balancea la cabeza a través del espacio que separa tus brazos y toca el suelo con la parte carnosa de las plantas de los pies (próxima a los dedos). Flexiona los codos casi sin separarlos de los laterales del torso y desciende para adoptar Chatvari, es decir, el vinyasa 4 de Surya Namaskar A. Centra la mirada en nasagrai dristi.

15. Vinyasa hacia arriba: (Vinyasas 24-28). Tras completar la vuelta hacia atrás que hemos descrito detalladamente, realiza toda vinyasa de transición hasta Adho Mukha Svanasana.

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El árbol del yoga - Extracto

Quienes abordan el yoga intelectualmente afirman que el raja yoga es espiritual y el hatha yoga meramente físico. Se trata de un grave error. Así como todas las sendas conducen a la fuente, también el hatha yoga nos conduce hacia la visión del alma.

El Hatha Yoga Pradipika dice que yoga es "prana vritti nirodha": aquietar las fluctuaciones de la respiración. Los yoga Sutras de Patanjali dicen que yoga es "Chita vritti nirodha": aquietar las fluctuaciones de la mente. La mente puede ir en muchas direcciones en un instante. Sus movimientos son múltiples y muy rápidos. La respiración, sin embargo, no puede ir en muchas direcciones a la vez. Sólo tiene un recorrido: inspiración y espiración. Puede, sí, detenerse un momento en estado de retención, mas no puede multiplicarse como la mente. Según el Hatha Yoga Pradipika, el control de la respiración y la observación de su ritmo llevan la consciencia de la quietud. Así, aunque el Hatha Yoga Pradipika comience con el control del prana, la respiración o energía, y los Yoga Sutras de Patanjali comiencen con el control de la conciencia, ambos se encuentran en un cierto punto, no existiendo en el fondo diferencia alguna entre ellos. Al controlar la respiración estamos controlando la conciencia, y al controlar la consciencia aportamos ritmo a la respiración.

Fuente: El árbol del yoga - BKS Iyengar

Adho Mukha Vrksasana (Iyengar)

Adho Mukha significa con la cara hacia abajo. Vrksa significa árbol. La postura es el equilibrio sobre las manos de la gimnasia moderna.

 TÉCNICA

1. De pie Tdasana. Inclínese hacia delante y coloque las palmas de las manos en el suelos a unos 30 centímetros de la pared. La distancia entre ambas manos debe ser la misma que entre los hombros. Mantenga los brazos completamente estirados.

2. Lleve las piernas hacia atrás y doble las rodillas.. Espire, lance las piernas hacia arriba contra la pared y mantenga el equilibrio. Si las manos se colocan lejos de la pared, al apoyarse las piernas en ella la curvatura de la columna será grande y causará mucha tensión. También el equilibrio será difícil si las manos se mantienen demasiado lejos de la pared. Permanezca en la postura un minuto, respirando normalmente.

3. Una vez aprenda a mantener el equilibrio sobre las manos con la ayuda de una pared, separe los pies de ella. Posteriormente, intente la postura en el centro de la sala. Mantenga las piernas completamente estiradas y los dedos de los pies, apuntando hacia arriba. Levante la cabeza tanto como pueda.

EFECTOS

La postura desarrolla armoniosamente el cuerpo. Fortalece los hombros, los brazos, las muñecas y expande el pecho comletamente.

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Namaste - Namaskar

NAMASTE नमस्ते
Se escriben muchas traduciones sin fundamento real de Namaste.
Namaste esta compuesto de Namah que significa: reverencia, adoración o saludo, y te que se traduce como a ti, o sea a vos,

Reverencia a ti o Saludos a usted. Pero en el Sur de INDIA solemos usar Namaskar o Namaskaram.
Namah como hemos visto significa saludo reverente, y Kaar o Kar significa forma. Namaskar नमस्कार significa yo saludo reverentemente tu forma o sea tu ser.
Entendiendo que tu forma o rupa conformada por tu cuerpo , es solo un recipiente o upadhi, que contiene dentro al todo o absoluto, del cual formamos parte.
नमस्कार

Por Dharmachari Maitreyananda
World President of International Yoga Federation
Patron of Yoga Federation of India
Presidente Consejo Mundial de Yoga

Supta Konasana (Ashtanga vinyasa)

Supta significa "durmiente" y kona se traduce como "ángulo". Esta asana es laprimera de las posturas invertidas y actúa como preparación inicial para Salamba Sarvangasana y Chakrasana. El control de los bandhas es fundamental, primero para protefer la zona inferior de la espalda y, segundo, para impulsar la energía interna quehace posible levantar las piernas del suelo. Los músculos del cuello se fortalecen mientras la parte posterior de la cabeza "empuja" para impulsar la vuelta, y simultáneamente los músculos que recorren toda la columna reciben un estimulante masaje.

 TÉCNICA

1. Vinyasa de transición: (Vinyasas 1-6) Realiza toda la secuencia de movimientos hasta adoptar la postura de Adho Mukha Svanasana.

2. Inhalando-exhalando: (Vinyasa 7) Desde Adho Mukha Svanasana e inhalando, salta para pasar las piernas entre los brazos y llegar a Dandasana, y centra la mirada en el dristi de los dedos de los pies. Exhalando, coloca las manos a ambos lados de los mulos y curvando lay columna desplaza hacia abajo vértebra a vértebra hasta que toda la espalda descanse recta sobre la colchoneta. Antes de bajar la cabeza, verifica si la colimna está bien alineada y realiza las correciones necesarias para cnetras el cuerpo en tu línea recta. Tensa las rótulas y los muslos, activa el control de los bandhas y estira los brazos. Esta no es una postura de relajación ni de descanso: en esencia es Samasthitih, pero con la diferencia de que en este caso te encuenrtas tumbado en el suelo.

3. Inhalando: Gira los brazos hacia dentro, hacia tu cuerpo, y coloca las manos planas sobre la colchoneta a ambos lados de los muslos. Ahora, utilizando la energía interna que has conseguido gracias a la aplicación de los bandhas, levantas las piernas sin flexionarlas. Dirige la elevación interna hasta ellas y empujado con los brazos eleva también las nalgas y la espalda.

4. Exhalando (5 respiraciones): (Vinyasa 8) Exhalando, "rueda" sobre los hombros, pasa las piernas por encima de la cabeza hasta que toquen el suelo, ábrelas y cógete los dedos gordos con los dos primeros dedos de cada mano. Estira las piernas y la espalda para aumentar el espacio entre el hueso púbico y el esternón. Centra la mirada en nasagrai dristi (nariz) y realiza cinco respiraciones profundas completas. Al final de la última exhalación, flexiona aún más la parte posterior del cuello, como si estuvieses estirando la cuerda de un arco.

5-6. Inhalando: Activa los bandhas, empuja con la parte posterior de la cabeza y comienza a rodar sobre la columna. Mantén la barbilla próxima al esternón mientras lo haces y en cuanto alcances el punto de equilibrio ábrete y levanta la cabeza y el pecho. Centra la mirada en broomadhya dristi (tercer ojo). Mantén este equilibrio durante el segundo que separa el final de esta inhalación y el comienzo de la próxima inhalación.

7-8 Exhalando-inhalando-exhalando: (Vinyasa 9) Exhalando, y siempre realizando los movimientos con lentitud, adopta la postura descrita en el paso 4 del ángulo en posición sedente (Vinyasa 10). Inhalando, levanta la cabeza y, exhalando, con las manos sobre la colchoneta, a ambos lados de los muslos (Vinyasa 11). Inhalando, levanta todo el cuerpo de la colchoneta y cruza las piernas. Exhalando, balancea las piernas hacia atrás para que pasen entre tus brazos y toca el suelo en Chatvari.

9. Vinyasa de transición: (Vinyasas 12-16) Realiza toda la secuencia de movimientos hasta finalizar en Adho Mukha Svansana.

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PSICOLOGIA DEL YOGA - El ser humano según el yoga.

El ser humano tiene tres planos para el Yoga:

• KARANA SHARIRA o plano Causal.
• SHUKSMA SHARIRA o LINGA SHARIRA o plano Sutil o Mental.
• STHULA SHARIRA o Cuerpo Material grosero.

El ser humano está constituido por cinco envolturas superpuestas llamadas KOSHAS según el Vedanta:

• ANANDAMAYAKOSHA o envoltura causal o de la felicidad.
• VIJÑANAMAYAKOSHA o envoltura de la conciencia y razón.
• MANOMAYAKOSHA o envoltura de la mente.
• PRANAMAYAKOSHA o envoltura de la energía.
•  ANNAMAYAKOSHA o envoltura del alimento o material.

•  Annamaya kosha, cuerpo grosero, físico, material.
• Pranamaya kosha, el vehículo del prâna, de la vitalidad.
• Manomaya kosha, constituido, formado por la mente y sus otra funciones.
• Vijnanamaya kosha, el cuerpo causal, sede del intelecto y la razón.
• Anandamaya kosha, sede la dicha y del espíritu.

 LOS CINCO KOSHAS. LAS CINCO ENVOLTURAS.

El Vendata y el Yoga clasifican sus componentes en cinco koshas o envolturas:
1. Annamaya kosha (envoltura hecha de comida).
2. Pranamaya kosha (envoltura hecha de Prana o energía vital).
3. Manomaya kosha (envoltura mental).
4. Vigñanamaya kosha (envoltura de sabiduría conocimiento) .
5. Anandamaya kosha (envoltura de felicidad o bienaventuranza) .

ANNAMAYA KOSHA. Cuerpo físico.

Es la envoltura física compuesta de carne, huesos, sangre, etc., y conforma la manifestación más densa del ser humano. Se alimenta del Prana (energía) más burdo en la forma de comida, agua, aire, aunque depende fundamentalmente de los Pranas más sutiles, pertenecientes a otras envolturas. Es la única kosha donde se encuentran todas las demás y sin ella no sería posible la manifestación del hombre en el plano terrestre. Algunas de sus características son: el hambre, la sed, el desgaste y la muerte. El ser humano es consciente de esta envoltura cuando se encuentra en el estado de vigilia. Según el Tantra y el Yoga, toda la materia esta compuesta de cinco Tattwas o elementos, llamados: akasha (éter), vayu (aire), agni (fuego), apas (agua) y prithivi (tierra). Se dice que en el cuerpo físico los tattwas están en la proporción siguiente: cinco, cuatro, tres, dos y uno. Prithivi (Tierra)-5. Apas (Agua)-4. Agni (Fuego)-3. Vayu (Aire)-2 . Akasha (Éter)-1

PRANAMAYA KOSHA. Cuerpo energético o pránico.

Antes de examinar esta envoltura, recordaremos algo sobre el concepto del Prana. Una posible definición sería decir que es la sustancia primordial de todo lo existente y que adopta distintas formas según su calidad y frecuencia vibratorio. El Prana es la energía vital que impregna todo el universo, una fuerza en constante movimiento que tiene dos aspectos: el cósmico y el individual. El aspecto cósmico es muy sutil, percibiéndose únicamente en ciertos estados de conciencia. Pero el Prana en el individuo se manifiesta de una forma más burda y tangible. El Prana está inmerso en la materia, pero no es la materia; está en el aire pero no es un elemento químico. Toda la materia esta impregnada de energía, formando una doble estructura donde la energía sustenta dicha materia. El ser humano capta el Prana de diferentes maneras, siendo la más importante el proceso respiratorio. Mediante la inspiración se absorbe la energía que luego es almacenada y distribuida. El Prana es intercambiable dentro del hombre y adopta cualidades diferentes según la envoltura que alimenta y las funciones que realiza. Desde el punto de vista del yoga práctico es muy importante la inter-relación Prana-Mente, de forma que la modificación de uno produce una fluctuación en el otro. En este principio están basados sistemas como el Hatha Yoga y el Raja Yoga. En el Hatha Yoga se gobierna la mente controlando el Prana y en el Raja Yoga el proceso es a la inversa. En la practica yóguica se actúa conscientemente sobre el Prana y se experimenta en algunos de sus aspectos, siendo uno de ellos su visualización en forma de corrientes luminosas que recorren el cuerpo. La cámara Kirlian ha fotografiado algunas emanaciones luminosas de los campos energéticos del hombre y los científicos han bautizado a la energía pránica con el nombre de bio-plasma.

Pranamaya kosha es la envoltura energética o estructura pránica del hombre. Constituye su ser vital y es una réplica energética del cuerpo físico, al cual da vida y sostiene. Esta envoltura consiste en un sistema de corrientes pránicas (Nadis) perfectamente organizadas. Con cierto entrenamiento, dichas corrientes pueden ser dirigidas por la mente, actuando el Prana como vehículo de la conciencia. El Prana que sustenta este kosha existe como luz-energía, que puede ser absorbida y utilizada por las otras envolturas. Pranamaya kosha se experimenta a veces, durante las prácticas de meditación y relajación, como una sensación de contracción y expansión o como un desplazamiento involuntario del cuerpo. Puede tenerse la sensación de elevarse sobre el suelo, aunque el cuerpo físico, por supuesto, sigue inmóvil. Este fenómeno es debido a que su estructura no es afectada por la gravedad y a que su tamaño puede aumentar y disminuir según las circunstancias. Tanto annamaya como Pranamaya kosha se disuelven después de la muerte, aunque Pranamaya subsiste, organizado, durante algunos días, para luego reintegrarse a su fuente cósmica. El Prana que constituye el cuerpo energético es una especializació n de la energía cósmica universal, o maha Prana. Lo mismo que la energía eléctrica entra en nuestro hogar, adoptando diferentes cualidades como luz, calefacción, aspirador, radio, etc. Así el Prana también realiza diferentes funciones en el cuerpo físico, conocidas como Pranavayus (aires vitales). Las modificaciones o funciones que asume el Prana en el cuerpo son diez, de las cuales cinco son muy importantes. Se conocen como los cinco vayus o pancha Pranas: Prana, apana, samana, udana y vyana.

MANOMAYA KOSHA: Plano mental de conocimiento que mira hacia lo externo-

Se le conoce como el plano mental y su naturaleza es más sutil que la de Pranamaya kosha. Está constituido por los cinco órganos de la percepción [Oído, tacto, vista, gusto y olfato) (jnanendriyas) , los cinco órganos de la acción o karma indriyas [Facultades del habla, aprehensión, movimiento, generación y excreción) y el pensamiento (manaska). Esta constituido por buddhi, el principio discriminador, la inteligencia que evalúa, determina y decide. El manas o mente conciencia que dirige la atencion o ekagrata, que se percata y que enfoca el exterior por medio de los janaindiryas. Es también el asiento de las imagenes de las emociones y de la imagenes de los sentimientos que no son ni las emociones en sí ni los sentimientos sino simplemente sus recuerdos. Manomaya registra los fenómenos externos e internos y realiza la funciones cognitivas del pensamiento. Trabaja con los datos que le suministran los órganos de los sentidos (jñanendriyas) creando samskaras o impresiones y con ellos hace la información que almacena en la memoria (smirit). Es el intermediario entre los koshas superiores y los inferiores. Se encarga de transmitir las experiencias y percepciones del mundo exterior al cuerpo mental superior (vijnanamaya kosha) y de comunicar las influencias de los koshas superiores a los inferiores. Sus órdenes ponen en marcha las energías del cuerpo energético (Pranamaya kosha) y estas se manifiestan en las acciones del cuerpo físico (annamaya kosha). Es también la sede del ego (ahamkara), el principio de individualidad que nos hace sentirnos separados y diferentes de los demás El cuerpo mental se alimenta de las experiencias del individuo. Crece y se desarrolla cuando no se actúa por imitación o repetición de patrones culturales adquiridos, sino enfrentando las situaciones de la vida desde la propia espontaneidad y el criterio personal genuino.

VIJNANAMAYA KOSHA. Plano mental inconciente o intuitivo que mira hacia el interior.

También se le denomina envoltura mental inconsciente o plano intuitivo. Es la primera densificación de Jivatman (el Ser o manifestación de Brahman en el hombre) y se dice que por su proximidad al Ser (Atman), posee el reflejo de su luz, el reflejo de la sabiduría. Vijnanamaya kosha es la envoltura de Sabiduría o Sustancia mental llamada Chitta que contiene el Alayavijana. Vijnanamaya kosha está en contacto con el mundo interior a través de los tanmatras (principios de los cinco sentidos, contra-parte sutil de los tattwas). Mientras en los Koshas anteriores se vive identificado con el cuerpo físico, los impulsos, las emociones y los pensamientos, en vijnanamaya se experimenta el espíritu y la sabiduría del ser y la naturaleza.. En esta envoltura residen las facultades superiores de la mente. Cuando se despierta su potencial, mediante la práctica de la meditación, se manifiestan la intuición o sabiduría, las percepciones extra-sensoriales, las experiencias fuera del cuerpo, etc. Vijnanamaya kosha y manomaya kosha constituyen lo que generalmente entendemos como mente. Son dos aspectos de la misma cosa, y junto con Pranamaya kosha conforman el cuerpo sutil (Al conjunto de manomaya y vijnanamaya koshas se le denomina también cuerpo astral). El hombre reside en el cuerpo sutil cuando entra en el estado de swapna (nivel subconsciente) es decir, cuando duerme y experimenta los sueños. Durante swapna se desvanece la percepción del cuerpo físico y del mundo exterior y la conciencia se establece en el mundo de los contenidos mentales (pensamientos, imágenes, memorias, etc).

ANANDAMAYA KOSHA. Plano causal.

Anandamaya kosha es el cuerpo causal, la envoltura de bienaventuranza o felicidad que da origen a los demás koshas. En anandamaya se transciende la sabiduría y se experimenta la dimensión trascendental del ser humano donde no existen ni el tiempo, ni el espacio, ni la individualidad. Se habita en esta envoltura durante el sueño profundo (sushupti), cuando no hay conciencia del cuerpo (cuerpo denso) ni de la mente (cuerpo sutil). Anandamaya kosha está constituido por la sustancia más pura de Prakriti (materia primordial) y en su centro reside el Swa o Atman. No obstante, el Atman no es ninguno de los tres cuerpos ni de los cinco koshas. Es el testigo no-afectado que permanece durante los tres estados: JAGRAT, vigilia; SWAPNA, sueño y SUSHUPTI, sueño profundo. Aparentemente se identifica con cada uno de los tres estados (y con cada uno de los koshas), como un actor que representa variados papeles pero que sigue siendo diferente de cada uno de los roles que parece asumir. El Ananda es un sentimiento puro de Dicha y Felicidad del cual nacen los demás sentimientos y se comunica por medio de los sentimientos con el Vijnanamaya Kosha en su función del chitta o mente inconciente.

La naturaleza del Self o Si Mismo es SATCHITANANDA; existencia, Sabiduría y bienaventuranza. SAT- EXISTENCIA: el Ser permanece inmutable sin sufrir ninguna modificación durante los tres estados (jagrat, swapna y sushupti) ni por el paso del tiempo (pasado, presente y futuro). El Atman está más allá de las limitaciones del cuerpo-mente y por tanto del espacio y del tiempo que son creación de la mente. CHIT- SABIDURIA: el Ser es Mente Pura y permanece como un testigo durante todos los estados de la experiencia. • ANANDA - BIENAVENTURA NZA: el Ser permanece en estado constante de bienaventuranza. Anandamaya kosha se experimenta durante el estado de sueño profundo y por la práctica del yoga, cuando se alcanza el estado de meditación profunda. Esta envoltura acompaña al hombre hasta la liberación final, momento en el que el Atman retorna a su fuente cósmica (Paramatman o Ser Universal). Los cinco koshas forman una unidad indivisible, influyéndose mutuamente e interactuando como un todo. Comprendiendo este Mapa Multidimensional del Ser, nuestra visión, percepción y creencias se modifican.

Los cinco pranas o energías humanas:

• Prana es el aliento hacia adentro.
• Apana es el aliento hacia afuera.
• Vyana es el aliento que se retiene.
• Udanah es el aliento ascendente.
• Samana es el aliento igualador.

Âtman. El "Si-mismo" (como pronombre reflexivo), el principio esencial y permanente del Ser, idéntico al Brahman universal. Es Shiva en nosotros. Traducirlo por Alma es equívoco ya que esta palabra, en las lenguas occidentales, designa tanto el principio eterno y transcendente, como el principio intermedio y sutil; la psique (manas). El Ser en el hombre. En la tradición de los Upanishad, la dimensión transcendente del Yo, metafísicamente idéntico al Principio. En el tantrismo equivale al principio Shivaita del Ser Entidad espiritual eterna, presente en todo ser (animales incluidos), y que se reencarna hasta la Liberación final.

Âtman y jiva. Atman es el Ser de todo pero especialmente del ser humano en toda la tradición filosófica védica. Se traduce como ser individual en los contextos en que está relacionado el término con el ser viviente jiva. Pero el jiva incluye las envolturas vitales y mentales y el ser puro no. Sin embargo, en muchas ocasiones se emplea la misma palabra atman. Cuando el concepto se refiere a lo real, lo esencial en el ser humano, el ser atman no es distinto de Brahman, el Ser Absoluto. En español se ha empleado siempre la mayúscula para distinguir el Ser idéntico al absoluto del ser con las limitaciones añadidas en la condición humana. El Ser puro limitado por la mente aparece como un ser separado consciente. La entidad aparentemente unitaria se toma por «lo real» durante la existencia temporal. Esto es así hasta el descubrimiento de la identidad entre el Ser y lo Absoluto. Mientras el ser humano en evolución es el ser individual que transmigra, del que se ocupa Sankara en algunos pasajes.

ANTAR KARANA

La mente individual está constituida por seis facultades:

Buddhi: Mente racional, el pensamiento o el intelecto.
Ahamkara: Mente egotista y sus egos llamados vulgarmente el ego o principio de individualidad.
Manas: Mente Conciente que presta atención
Chitta: Mente Inconsciente que se comunica con lo vital.
Smriti: Mente Preconsciente o sea la memoria o colección de impresiones (samskaras).
AlayaVijnana o mente subconsciente que tiene programas de la especie trasmitidos genéticamente.

PANCHA TANMATRAS (cinco esencias sutiles) Sonido (Shabda) Textura (Sparsha) Forma (Rupa) Sabor (Rasa) Olor (Gandha)
PANCHA MAHA BUTHAS O MAHA TATWAS (cinco elementos) Éter (Akasha) Aire (Vayu) Fuego (Agni) Agua (Apas) Tierra (Prithivi)
PANCHA JNANENDRIYAS (cinco órganos de conocimiento) Oído (Srota), sentido auditivo. Piel (Twacha), sentido del tacto. Ojos (Chakshu), sentido de la vista. Lengua (Jihwa), sentido del gusto. Nariz (Ghrana), sentido del olfato.
PANCHE KARMENDRIYAS (órganos de acción) Cuerdas vocales (Vak), órgano de la voz. Mano (Pani), órgano de aprehensión. Pie (Pada), órgano de locomoción. Genitales (Upastha), órgano de generación. Ano (Payu), órgano de excreción.

Fuente:

Dharmachari Swami Maitreyananda.
Presidente Mundial del Yoga de la Federación Internacional de Yoga
Presidente del Consejo Mundial de Yoga FIY
Presidente de la Sociedad Internacional de Yoga
Patron of Yoga Federation of India

Pincha Mayurasana & Sayanasana (Iyengar)

Pincha significa barbilla o pluma. Mayura significa pavo real. Al comienzo de la estación lluviosa los pavos reales bailan. Al empezar, elevan sus plumas colgantes de la cola y las abren en abanico. En esta postura, el tronco y las piernas se levantan del suelo y el cuerpo se sostiene sobre los antebrazos y las palmas de las manos. La postura recuerda a un pavo real iniciando su danza.

La postura se describe a continuación en dos fases: en la sgunda, las manos se levantan del suelo y las palmas de las manos forman una copa bajo la barbilla, al mismo tiempo que el equilbrio se mantiene sólo sobre los codos, esta etapa se conoce como Sayanasana.

PINCHA MAYURASANA

TÉCNICA

1. Arrodíllese en el suelo. Inclínese hacia delante y apoye los codos, antebrazos y palmas de las manos en el suelo. La distancia entre los codos no debe superar la existente entre los hombros. Mantenga los antebrazos y las manos paralelos entre sí.

2. Estire el cuello y levante la cabeza tanto como pueda.

3. Espire, lance las piernas hacia arriba e intente mantener el equilibrio sin que las piernas desciendadn por detrás de la cabeza.

4. Estire la región del pecho verticalmente hacia arriba. Mantenga las piernas estiradas hacia arriba verticalmente, las rodillas y los tobillos juntos. Los dedos de los  pies se dirigen hacia arriba.

5. Tense los músculos de las piernas en caderas y rodillas. Durante el equilibrio, estire los hombros  hacia arriba y mantenga los muslos tensos. Mantenga el equilibrio unminuto. Ésta es la primera fase. Al principio, intente mantener el equilibrio realizando la postura contra una pared para evitar caerse. Aprenda gradualmente a estirar la columna y los hombros y a mantener alta la cabeza y, una vez dominado el equilibrio, aborde la postura en el centro de la sala.

6. Tras perfeccinar esta primera fase, una vez el equilibrio está asegurado, levante una a una las manos del suelo, junte las muñecas y, dando forma de copa a las palmas de las manos, colóquelas bajo la barbilla. El cuerpo se sostiene, en esta segunda fase de la postura, exclusivamente en los codos. Es difícil, pero mediante una práctica decidida y regular, puede lograrse. Esta segunda fase se conoce como la postura de reposo.

SAYANASANA

 

EFECTOS 

La postura desarrolla los músculos de los hombros y la espalda. Tonifica la columna y estira los músculos abdominales.

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Ardhachandrasana (Purna Yoga Integral)

Ardhachandrasana o postura de la media luna. Bajo la tradición del purna yoga integral.

TÉCNICA

1. Respire profundo en postura de pie.

2. Inhalando incline el cuerpo y apoye los dedos de la mano derecha delante del pie derecho.

3. Aún inhalando, eleve la pierna izquierda y abra la pelvis. Extienda el brazo izquierdo hacia arriba. Busque dejar la pierna en la misma línea que el tronco manteniendo el tronco lo más recto posible y los brazos bien extendidos. Abra bien el pecho.

4. Mantenga un par de respiraciones. Repita al otro lado.

VARIACIONES

-Si no llega con la mano al piso puede poner un taco de madera o pvc para darse la altura que necesite.

-Si pierde el equilibrio, en vez de dejar el pie -en que se apoya- completamente derecho, puede triangularlo llevando el talón un poco más afuera. Esto le dará un poco más de estabilidad.

-Si le cuesta mucho, puede intentar hacer la postura de espalda a una pared. Esto le dará más estabilidad.

-Si tiene hiperlaxitud en sus piernas deberá activar el muslo, subiendo la rótulo. Esto lo/la protegerá de futuras lesiones.

BENEFICIOS

Esta postura trabaja el equilibrio y la concentración.

CONTRAINDICACIONES

Si tiene problemas en el oído medio o de equilibrio, no es recomendable que lo haga. Deberán, también, tener precaución aquellas personas que sufran de artritis en sus articulaciones, en especial en la zona de las rodillas o tobillos.

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Mantra inicial Ashtanga Vinyasa

Om
Vande Gurunam charanaravinde
Sandarshita svatmasukavabodhe
Nishreyase jangalikayamane
Samsara halahala mohashantyai

Abahu Purushakaram
Shankhacakrsi dharinam
Sahasra sirasam svetam
Pranamami Patanjalim
Om

Upavishta Konasana A & B (Ashtanga Vinyasa)

Upavishta significa "sentado" y kona se traduce como "ángulo". Esta secuencia de movimientos es la versión sedente de las posturas de pie. pertenecientes a las variantes de Prasarita Padottanasana. En este caso, como la basede a poyo cambia, el nervio ciático se stira mucho y se fortalece junto a otros nervios que se originan en la columna y recorren las piernas. Como resultado, se fortalecen la columna espinal, el tercio inferior de la espalda y la cintura. La aplicación de mula bandha y uddiyana bandha es muy importante, no sólo para retener y dirigir la energía interna sino también para evitar cualquier estiramiento excesivo de los tendones del hueco poplíteo y el nervio ciático. El segundo componente de esta asana es la elevación de la postura, que requiere un conrol del equilibrio que demuestra realmente si hemos sabido aplicar los bandhas.

TÉCNICA

1. Vinyasa de transición: realice la vinyasa de transición hasta adaptar la postura de Adho Mukha Svanasana.

2. Inhalando: Desde Adho Mukha Svanasana, salta para pasar las piernas entre los brazos sin permitir que tu cuerpo ni las piernas toquen la colchoneta. Abre las piernas todo lo que puedas e inclina el toro hacia abajo lentamente.

3. Aún inhalando: (Vinyasa 7) Estira las piernas y mueve los brazos hacia delante para coger los bordes externos de los pies. Presiona el pulgar sobre el punto que se encuentra entre la base del dedo gordo y el segundo dedo de cada pie. Ábrete, elevando el pecho para alejarlo de las piernas hasta que los brazos y la espalda estén rectos. Estira la región entre el hueso púbico y el esternón y centra la mirada en el dristi del tercer ojo (broomadhya).

4. Exhalando (5 respiraciones): (Vinyasa 8). Contrae la zona inferios del abdomen para mantener el tercio inferior de la espalda extendido, acerca el hueso púbico al suelo e inclínate hacia delante para colocar la barbilla sobre la colchoneta. Tensa las rótulas y los muslos, gira los músculos de los muslos hacia el cielo y prolonga el estiramiento desde la ingle a los tobillos. Inclina el torso hacia delante, extendiéndote desde la barbilla. Centra la mirada en Broomadhya dristi (tercer ojo) y realiza cinco respiraciones profundas completas.

5. Inhalando: (Principiante/intermedio). Deja las manos libres, levanta la cabeza y el torso y eleva los brazos a la altura de los hombros. (Eventualmente pordás elevar las piernas hasta el punto de equilibrio descrito en el paso 6)

6. Inhalando (5 respiraciones): (Vinyasa 9) Manteniendo las piernas extendidas, levántalas del suelo hasta que lleguen a tocar tus manos (avanzado). Cógete los bordes externos de los pies. Contrae la zona inferior del abdomen y desplaza el hueso púbico hacia delante para llevar la pelvis al punto de equilibrio. Eleva el pecho, centra la mirada en Urdhva dristi (el cielo) y realiza cinco respiraciones profundas completas.

7. Exhalando-Inhalando: Exhalando, deja de sujetarte los pies, cruza las piernas sin que estos últimos toquen el suelo y coloca las manos sobre la colchoneta, separadas a la misma distancia que los hombros, por delante de las articulaciones de la cadera (Vinyasa 10). Inhalando, presiona con firmeza las palmas, inclínate hacia delante, levanta el cuerpo de la colchoneta y balancea las piernas a través de los brazos para finalizar en Chavari.

8. Vinyasa de transición: (Vinyasas 11-15). Realiza toda la secuencia de movimientos hasta finalizar en Samasthitih.

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Grandes Maestros: Alexandra David-Néel

Alexandra David-Néel discípula de Swami Baskarananda padre de nuestro linaje (Swami Asuri Kapila), anterior encarnación de Swami Asuri Kapila en Varnasi (Benares) quien fue la principal artífice para que Baskarananda encarnará en Francia como Swami Asuri Kapila y a quien luego ayudó en su país natal. Este año por pedido de Swami Kapila se realizara en Benares el Puja en nombre de ella Baskarananda y Swami Asuri Kapila a orillas del ganjes.

BIOGRAFIA

El 24 de octubre de 1868 nace en Saint-Mandé (Illa de Francia, Francia) la cantante de ópera, periodista, escritora, exploradora, orientalista, budista, espiritualista, teòsofa, masona, feminista y anarquista Louise Eugénie Alexandrine Marie David, más conocida como Alexandra David-Néel. Su padre fue profesor republicano de familia francesa hugonot que participó en la Revolución de 1848, amigo personal del geógrafo anarquista Élisée Reclus, y su madre una mujer católica de origen escandinavo que la quiso educar religiosamente. Cuando tenía seis años su familia se instala en Ixelles (al sur de Bruselas) y pasaba las vacaciones en la flamenca Oostende --tenía la doble nacionalidad francobelga. Durante toda su infancia y adolescencia frecuentó el círculo anarquista de los Reclus y leyó los grandes de la filosofía libertaria (Max Stirner, Mikhail Bakunin, etc.), a la vez que se interesó por las ideas feministas, que le inspiraron el libro “Pour la vie” (1898), donde también reunió sus textos libertarios con prólogo de Élisée Reclus y que tuvo una fuerte repercusión en los círculos anarquistass siendo traducido a cinco idiomas. Después de una estancia en Londres para aprender el inglés, empezó a estudiar seriamente lenguas orientales. En 1889, cuando consiguió la mayoría de edad, dejó su familia y se instala en París, donde estudió lenguas orientales en la Sorbona y en el Colegio de Francia, participó en la Sociedad Teosòfica y en la francmasonería, de la cual conseguirá el tercer grado en el rito escocés, y entre en los círculos anarquistas y feministas parisienses. Su feminismo militando la llevó a colaborar en el periódico “La Fronde”, fundado por Marguerite Durand y administrado cooperativamente por mujeres; también participó en las reuniones del Consejo Nacional de Mujeres Francesas y en el círculo de mujeres italianas, aunque rechazó algunas posiciones adoptadas por estas, como por ejemplo el derecho al voto, puesto que se estimaba más la lucha por la emancipación económica de las mujeres y rechazaba el feminismo de las sufragistas del alta sociedad que olvidaban la lucha económica de la mayoría de las mujeres. Durante las temporadas teatrales de 1895-1896 y 1896-1897, bajo el nombre de Alexandra Myrial, actuó como primera cantante a la Ópera de Hanoi (Indo-xina), interpretando el papel de Violetta de La Traviata de Verdi --también cantó La Boda de Jeannette, de Massé; Faus y Mireille, de Gounod; Lakmé, de Delibes;Carmen, de Bizet; Thaís, de Massenet--; en esta época mantuvo correspondencia con Frédéric Mistral y Jules Massenet. Entre 1897 y 1900 vivió en París con el pianista Jean Haustont, con quien escribió Lidia, drama lírico en un acto con música de Haustont y libreto de Alexandra. Entre noviembre de 1899 y enero de 1900 cantó en la Ópera de Atenas y el julio de aquel año en la Ópera de Túnez. El verano de 1902 abandonó la carrera operística y asumió la dirección artística del Casino de Túnez, a la vez que continuó con sus trabajos intelectuales. El 4 de agosto de 1904 se casó en Túnez con Philippe Néel, ingeniero jefe de los ferrocarriles tunisians, de quién era amante desde el 15 de septiembre de 1900 después de conocerlo al Casino de Túnez. La pareja mantuvo una relación tempestuosa, pero siempre desde el mutuo respeto. El 9 de agosto de 1911 la pareja se separó coincidiendo con su tercer viaje en la India (1911-1925) --el segundo lo realizó en una gira de cantante. El viaje de estudios en la India patrocinado por tres ministerios que tenía que durar 18 meses, finalmente se prolongó 14 años. Durante todo este tiempo y posteriormente, la pareja separada mantuvo una viva correspondencia que sólo acabó con la muerte de Philippe Néel el febrero de 1941 y que fue publicada póstumamente entre 1975 y 1976.

En 1912 llegó al Sikkim donde hizo amistad con el soberano de este Estado hindú, Sidkéong Tulku, visitando numerosos monasterios budistas y especializándose en esta filosofía. En 1914, en uno de estos monasterios, conoció Aphur Yongden, de 15 años, a quienes adoptó. Ambos se retiraron en vida ermitaña en una caverna a más de cuatro mil metros de altitud al norte del Sikkim. En este lugar recibirá las enseñanzas de uno de los mayores gomtxen (ermitaños). Cerca de la frontera tibetana, cruzó la frontera clandestinamente en dos ocasiones, llegando hasta Shigatsé, una de las ciudades más grandes del sur del Tíbet, pero todavía no a Lhasa, su prohibida capital. Debido a estas incursiones, fue expulsada del Sikkim en 1916. Cómo que Europa se encuentra en plena guerra, con Yongden visitó la India y el Japón. Después marcharon a Corea y en Pekín (China), donde decidieron cruzar China de este a oeste acompañados con un lama tibetano. El periplo llevará unos años, atravesando el desierto del Gobi, Mongolia y al monasterio de Kumbum en el Tíbet donde hicieron una pausa de tres años, allí tradujo la famosa Prajnaparamita. Después viajaron disfrazados de mendigo y de monje hasta Lhasa, ciudad a la cual llegaron en 1924. En esta ciudad encontró el francés Swami Asuri Kapila (Cesar Della Rosa) con quien estará dos meses visitando la ciudad santa y los grandes monasterios de la zona (Drépung, Séra, Ganden, Samye, etc.). Pero finalmente fue descubierta --cada día se bañaba al río-- y denunciada ante el gobernador de Lhasa ,Tsarong Shapé, quién decidió dejarla tranquila y que continuara su camino.

Volvió en Francia y, después de recorrer la Provenza, en 1928 se instala en Dinha, donde compró una casa que amplió y bautizó como Samten-Dzong (Fortaleza de la Meditación). Fue entonces que se puso a escribir sus viajes y con Yongden, su hijo adoptivo legal, hizo giras de conferencias en todo Francia y de Europa. En 1937, con 69 años, decidió marchar con Yongden a China con el transiberiano en plena guerra Chino-japonesa, hambre y epidemias.

El anuncio de la muerte de su marido la deprimirá profundamente. Huyendo de los combates, erró por China cómo pudo y finalmente llegó a la India en 1946. Volvió a Francia para arreglar la herencia de su marido y se puso a escribir en su casa de Dinha. En 1955 Yongden murió. Con más de 100 años, pidió la renovación del pasaporte al prefecto de los Bajos Alpes. Alexandra David-Néel murió el 8 de septiembre de 1969 a Dinha (Provenza, Occitania). Sus cenizas fueron llevadas por su secretaria Marie-Madeleine Peyronnet a Varanasi (Uttar Pradesh, India) y escampadas con las de su hijo adoptivo el 28 de febrero de 1973 al río Ganges. Alexandra David-Néel escribió más de 30 libros sobre orientalismo, filosofía y relatos de sus viajes, muchos de los cuales restaron inéditos y que actualmente se van publicando progresivamente. Sus obras han servido de inspiración a numerosos escritores de la «Beat Generation» (Jack Kerouac, Allen Ginsberg, etc.), a varios filósofos (Alan Vatios, etc.) y a exploradores (Marie-Madeleine Peyronnet, Priscilla Telmon, etc.). En 2003 se reagruparon todos sus escritos feministas y anarquistas y publicados bajo el título “Alexandra David-Néel, féministe et libertaire. Ecrits de jeunesse”

Documental: Beneficios del ayuno.

La esperanza de vida aumenta en los países occidentales pero desgraciadamente la forma de vida moderna provoca la enfermedad, es por eso que se acuño el término enfermedad de civilización.

Diabetes, hipertension, obesidad, cáncer...el número de enfermedades explota, el del consumo de medicamente también. Los efectos secundarios de ciertos compuestos químicos a menudo son noticias. Se instala la desconfianza.

¿Existiría otro tipo de terapia?
¿Un método antiguo en manos de la religión y desconocido durante mucho tiempo por la ciencia?
"El Ayuno"

El planteamiento de este vídeo es científico y explora los beneficios del ayuno a partir de los datos cosechados en la rusia soviética.​ Son pues datos y casos extraídos de la práctica médica, lo cual hace que resulte sumamente interesante y motivador. De origen francés, su calidad es de “televisión oficial”. Muy pero que muy recomendable.

Mayurasana & Padma Mayurasana (Iyengar)

Mayura significa pavo real. Bajo la traidición de BKS Iyengar.

TÉCNICA

1. Arrodíllese en el suelo con las rodillas ligeramente separadas.

2. Inclínese hacia delante, gire las palmas de las manos y colóquelas en el suelo. Los meñiques deben tocarse y los dedos deben apuntar hacia los pies.

3. Doble los codos y mantenga juntos los antebrazos. Apoye el diagrafma en los codos y el pecho en la parte posterior de los brazos superiores.

4. Estire las piernas una a una y manténgalas juntas y tensas.

5. Espire, sostenga el peso del cuerpo en las muñecas y las manos, levante las piernas del suelo (una a una juntas) y al mismo tiempo estire el tronco y la cabezahacia delante. Mantenga todo el cuerpo paralelo al suelo con las piernas estiradas y rectas y los pies  juntos.

6. Mantenga la postura tanto como pueda, incrementando gradualmente el tiempo de 30 a 60 segundos. No ejerza presión en las costillas. Al verse presionado el diagrafma, la respiración se vuelve fatigosa.

7. Descienda la cabeza al suelo y desués las piernas. Coloque las rodillas en el suelo a los lados de las manos, luego levante las manos y relájese.

8. Una vez dominada esta posición, aprenda a cruzar las piernas en Padmasana (Loto) al practicas la postura, en lugar de mantener las piernas rectas. Esta variación se como como:

PADMA MAYURASANA

EFECTOS

Esta asana tonifica  de forma maravillosa la porción abodminal del cuerpo. Gracias a la presión ejercida por los codos en la aorta abdominal, la sangre circula correctamente por los órganos abdominales. Ello aumenta la capacidad de digestión, cura las dolencias de estómago y bazo y previene la acumulación de toxinas causadas por hábitos alimienticios nocivos. Las personas que sufran diabetes encontrarán beneficiosa la postura. Del mismo modo que un pavo real mata serpientes, esta asana destruye las toxinas del cuerpo. También fortalece los antebrazos, las muñecas y los codos.

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El yoga de Patanjali - Parte IV

Las Posturas del Yoga

Sólo con la práctica del âsâna comienza la técnica del yoga propiamente dicha. Âsâna designa la conocida postura que los Yoga-Sutra (...) definen como "estable y agradable". La descripción de los inumerables âsâna se encuentran en los tratados de Hatha-Yoga. En los Yoga-Sutra, esta descripción no está sino esbozada, ya que el âsâna se aprende de un guru y no por vía de descripción. Lo importante es que el âsâna proporciona al cuerpo una estabilidad rígida y a la vez reduce al mínimo el esfuerzo físico. Se evita así la sensación irritante de la fatiga, del enervamiento de ciertas partes del cuerpo, se regulan los procesos fisiológicos, y se permite de este modo a la atención ocuparse exclusivamente de la parte fluida de la conciencia. Al comienzo, el âsâna es incómodo y hasta insoportable. Pero, después de algún adiestramiento, el esfuerzo de mantener el cuerpo en la misma posición se torna mínimo. Ahora bien -y esto es de importancia capital- : el esfuerzo debe desaparecer, la posición meditativa debe hacerse natural, sólo entonces facilita la concentración. "La postura logra la perfección cuando desaparece el esfuerzo para mantenerla, de modo que no haya ya movimientos en el cuerpo" (...) El âsâna es el primer paso concreto que se da hacia la abolición de las modalidades de existencia humanas. A nivel del cuerpo, el âsâna es una ekágrata, una concentración en un punto único: el cuerpo está "concentrado" en una sola posición. Así como la ekágrata pone fin a las fluctuaciones y a la dispersión de los "estados de conciencia", así el âsâna pone fin a la movilidad y la disponibilidad del cuerpo, reduciendo la infinitud de posiciones posibles a una sola postura, inmóvil y hierática (...)

La disciplina de la Respiración

El pranayama, o disciplina del hálito, es la "negativa" a respirar como el común de los hombres, es decir, de una manera arrítmica. He aquí cómo Patáñjali define este rechazo: "El pranayama es la detención (viccheda) de los movimientos inspiratorios y expiratorios y se obtiene después de haber realizado el âsâna". Patáñjali habla de la "detención", de la suspensión del respirar. Empero, el pranayama empieza por ritmar la respiración lo más lentamente posible: tal es su objetivo inicial. La respiración del hombre profano es en general arrítmica, varía según las circunstancias o la tensión psicomental. Esta irregularidad produce una peligrosa fluidez psíquica, y por consiguiente, la inestabilidad y la dispersión de la atención. Uno puede concentrar la atención esforzándose. Pero, para el yoga, el esfuerzo es una "exteriorización". Se trata, pues, por medio del pranayama, de suprimir el esfuerzo respiratorio: la respiración rítmica debe hacerse automática, para que el yogin pueda olvidarse de ella (...) La psicología india conoce cuatro modalidades de la conciencia: la conciencia diurna, la del sueño con sueños, la del sueño sin sueños y la "conciencia cataléptica", turîya

.

Cada una de estas modalidades de conciencia está en relación con un ritmo respiratorio determinado. Por medio del pranayama, es decir, prolongando cada vez más la respiración y la inspiración -pues el objetivo de esta práctica es dejar un intervalo lo más largo posible entre los dos momentos del proceso respiratorio-, el yogin puede penetrar, pues, todas las modalidades de conciencia (...) El ritmo respiratorio se obtiene por una armonización de tres "momentos": inspiración (puraka), espiración (réchaka) y conservación del aire (kumbhaka). Con la práctica, el yogin logra prolongar considerablemente cada uno de esos momentos. Como declara Patáñjali, el objetivo del pranayama es una supresión lo más larga posible de la respiración, a lo cual se llega retardando progresivamente su ritmo. Se comienza por suspender el hálito dieciséis segundos y medio, luego treinta y cinco segundos, cincuenta segundos, tres minutos, cinco minutos, etcétera (...)

La "retracción de los sentidos"

El âsâna, el pranayama y la ekágrata han logrado suspender la condición humana, así sea durante el corto tiempo, que dure el ejercicio inmóvil, ritmando su respiración, fijando la mirada y la atención en un único punto, el yogin trasciende experimentalmente la modalidad profana de existencia. Comienza a hacerse autónomo, con respecto al cosmos; las tensiones exteriores ya no lo perturban (pues, en efecto, ha trascendido los "contrarios"; es insensible al frío como al calor, a la luz como a la oscuridad, etcétera.); la actividad sensorial ya no lo proyecta al exterior, hacia los objetos de los sentidos; la corriente psicomental ya no está dirigida por las distracciones. los automatismos y la memoria: el yogin está "concentrado", "unificado". Esta retirada del cosmos va acompañada de una inmersión en sí mismo. El yogin retorna a sí, toma, por así decirlo, posesión de sí mismo, se rodea de "defensas" cada vez más poderosas en una palabra, se torna invulnerable (...). Aunque los sentidos no se dirijan ya hacia los objetos externos y aunque cese su actividad, el intelecto (chitta) no por eso pierde su propiedad de tener representaciones sensoriales. Cuando el chitta desea conocer un objeto exterior, no se sirve de una actividad sensorial, sino que puede conocer ese objeto por medio de las potencias de que dispone. Directamente obtenido por contemplación, este "conocimiento" es, desde el punto de vista del yoga, más efectivo que el conocimiento normal. "Entonces –escribe Vyasa- la sabiduría (prajña) del yogin conoce todas las cosas tal como son (...). Este sustraerse de la actividad sensorial a la dominación de los objetos externos (pratyâhâra) es la etapa última de la ascesis psicofisiológica. En adelante ya el yogin no se verá "distraído" o "perturbado" por los sentidos, la actividad sensorial, la memoria, etcétera. Toda actividad queda suspendida. El chitta -la masa psíquica que ordena y esclarece las sensaciones procedentes del exterior- puede servir de espejo a los objetos sin interposición de los sentidos (...). Dhâranâ: la "concentración" del yoga La autonomía respecto de los estímulos del mundo externo y respecto del dinamismo subconsciente, autonomía que se realiza por medio del pratyâhâra, permite al yogin experimentar una triple técnica, que los textos llaman sámyama (literalmente "ida conjunta, vehículo"). Este término designa las últimas etapas de la técnica, los tres últimos "miembros del yoga" (yoganga): la concentración (dhâranâ), la "meditación" propiamente dicha (dhyâna) y la "éxtasis" (samâdhi) (...). La "concentración" (dhâranâ) de la raíz dhr, "mantener apretado") es de hecho una ekágrata, una "fijación en un punto único", pero cuyo contenido es estrictamente nocional. Dicho de otro modo, la dhâranâ -y por ello se distingue de la ekágrata, cuya única finalidad es detener el flujo psicomental fijándo lo en un punto- realiza tal fijación a fin de comprender (...).

Dhyâna, la "meditación" del Yoga

En su tratado Yoga-sâra-sámgraha (...) Vijñânabhikshu cita un pasaje de la Isvara-gitâ según el cual la duración de la dhâranâ se extiende por un lapso equivalente a doce pranayama. Prolongado doce veces esta concentración en un solo objeto se obtiene la "meditación" propia del yoga, el dhyâna. Patáñjali lo define como "una corriente de pensamiento unificado" (...), y Vyâsa glosa así: "el conjunto del esfuerzo metal por asimilar el objeto de la meditación, libre de cualquier esfuerzo por asimilar otros objetos (...).

Huelga destacar que esta "meditación" del yoga difiere absolutamente de la meditación profana. En primer lugar, en el marco de la experiencia psicomental normal, ningún continuo mental puede adquirir la densidad y la pureza que permiten alcanzar los procedimientos de yoga. Segundo, la meditación profana se detiene sea en la forma exterior de los objetos sobre los cuales se medita, sea en su valor; mientras que el dhyâna permite "penetrar" los objetos "asimilados" mágicamente.

El acto de "penetración" en la esencia de los objetos es particularmente difícil de explicar; no ha de concebirse bajo las especies de la imaginación poética ni bajo las de una intuición de tipo bergsoniano, lo que diferencia netamente de estos dos impulsos irracionales a la "meditación" del yoga es su coherencia, el estado de lucidez que la acompaña y que no cesa de orientarla. El "continuo mental", en efecto, no escapa jamás a la voluntad del yoguin. En ningún momento ese continuo recibe enriquecimientos colaterales por asociaciones no controladas, analogías, símbolos, etcétera. la meditación en ningún momento deja de ser instrumento de penetración en la esencia de las cosas, es decir, en última instancia, un instrumento de toma de posesión, de "asimilación" de lo real."

Samâdhi "con soporte" (...) más bien que un "conocimiento" el samâdhi es un "estado, una modalidad

enstática específica del yoga. Veremos enseguida que este "estado" posibilita la autorrevelación del Sí-mismo (purusha) gracias a un acto que no es constructivo de una "experiencia". Pero no cualquier samâdhi revela al Sí-mismo; no cualquier "éxtasis" realiza la liberación final. Patáñjali y sus comentadores distinguen varias especies o etapas de la concentración suprema. Cuando el samâdhi se obtiene con la ayuda de un objeto o de una idea (es decir fijando el pensamiento en una idea o en un punto del espacio, el éxtasis se denomina samprajñata samâdhi (éxtasis "con soporte" o "diferenciado"). Cuando, en cambio, se obtiene fuera de toda "relación" (sea de orden externo, sea de orden mental), es decir, cuando se obtiene una conjunción en la que interviene ninguna "alteridad" sino que es simplemente una plena comprehensión del ser, se realiza el asamprajñâta samâdhi (éntasis "no diferenciado). Vijñânabhikshu (...) específica que el asamprajñâta samâdhi es un medio de liberación en la medida que posibilita la comprensión de la verdad y pone término a toda clase de sufrimiento."

El yoga de Patanjali - Parte I

El yoga de Patanjali - Parte II

El yoga de Patanjali - Parte III

El yoga de Patanjali - Parte IV

Bibliografía