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miércoles, 12 de febrero de 2014

Sitkari Pranayama



Pliegue la engua de modo que la punta pueda tocar la parte superior del paladar, y absorba el aire a través de la boca con un sonido sibilante: C C C C C (o SI SI SI). Después retenga el aliento tanto como le fuese posible sin sentir sofocación y exhale lentamente por ambas fosas. Podrá mantener las dos filas de dientes en contacto e inhalar el aire por la boca, tal como se describe anteriormente.
Esta práctica amenta en alto grado la belleza del practicante y el vigor corporal. Disipa el hambre, sed, la indolencia y el sueño. Mediante la practica la sed desaparece instantáneamente.

miércoles, 5 de febrero de 2014

Estilos de yoga

Les comparto esta publicación concisa pero completa sobre distintas escuelas de yoga, la mayoría de ellas son las más conocidas en Occidente:

Yoga Sri Krishnamacharya



El Yoga Sri Krishnamacharya destaca por su enfoque estrictamente individual de enseñanza y consideración de la singularidad de cada persona.
Como consecuencia del verdadero respeto a cada ser humano, el punto de partida del aprendizaje empieza desde el estado actual del alumno.
En esta escuela NO EXISTEN REGLAS aplicadas para todos.
Sri Krishnamacharya siempre proponía lo que creía conveniente para cada individuo: a veces los asanas (posturas, ejercicios), a veces oración, otras incluso aconsejaba dejar la práctica lo que inesperadamente proporcionaba el efecto curativo.
La esencia de su enseñanza consistía en que “nadie debe reorganizarse bajo el marco del yoga, si no la práctica debe ser modificada y adaptada a cada persona”. Eso es lo que distingue a Sri Krishnamacharya de otros sistemas donde consideran que es el alumno quien debe adaptar y cambiar su personalidad.
Según los Upanishads (una de las obras más antiguas sobre el yoga) el primer requisito para el aprendizaje – el profesor (maestro, gurú), el segundo – discípulo.
No existe el “yoga universal”. Es un proceso imprevisible, el que se realiza entre dos personas.
El maestro conoce el camino, pero lo enseña al discípulo sin tratar de imponerle nada. Esta tesis confirma la creencia de Sri Krishnamacharya que el yoga es una disciplina profundamente individual.
La ausencia de las plantillas en la enseñanza implica que el progreso en el yoga Sri Krishnamacharya también se expresa de diferentes maneras.
En consecuencia, algunos estudiantes de Sri Krishnamacharya se convirtieron en los fundadores de nuevas escuelas de yoga completamente distintas.

El “abuelo del yoga moderno”, Tirumalay Krishnamacharya fue el maestro de los más conocidos yoguis del siglo 20 - Pattabhi Jois (fundador de Ashtanga Vinyasa), BKS Iyengar (fundador de Iyengar Yoga), Deshikachara (hijo de Krishnamacharya y el fundador de vini-yoga)

Yoga Iyengar
Aunque B.K.S.Iyengar es considerado casi un "autodidacta”, las diferencias de su estilo se determinaron durante el período de aprendizaje en la escuela de Sri Krishnamacharya. Esta experiencia fue bastante " amarga " porque tuvo que perfeccionar el arte de yoga en un período muy corto de tiempo superando dolores y lesiones.
Los años de entrenamiento con el Krishnamacharya fueron cruciales para el desarrollo de los métodos de su propia práctica y enseñanza de yoga. La descripción de ello se puede encontrar en su libro muy poco conocido “Yogacharya Iyengar sobre Yogacharya Sri Krishnamacharya”.
Es evidente que sólo el hombre que ha experimentado en su propio cuerpo el aprendizaje forzoso del yoga, podría inventar tantos accesorios de ayuda (llamados props) en la práctica general. Accesorios Yoga Iyengar

En su escuela utilizan bloques de madera, cuerdas, mantas, barras horizontales, banquillos etc..
Iyengar hace énfasis en "el arte de la prudencia" hasta el punto de proponer a simular la ejecución de asanas a enfermos discapacitados.
Éste admite que las posturas pueden variar un poco para cada persona, dependiendo de las condiciones físicas del practicante.
El Yoga Iyengar es estático: cada asana se mantiene durante algún tiempo (normalmente varios minutos).

Escuela de Yoga IyengarA diferencia de los sistemas dinámicos (ashtanga vinyasa o kundalini) la forma de los asanas literalmente “se construye” prestando gran atención a todos los matices: el estiramiento, la tensión en los músculos, vueltas y tensiones.

El Yoga Iyengar se ha extendido por todo el mundo, inspirando a prácticantes de todas las edades.

Su trabajo fue valorado por diferentes organizaciones y gobiernos. Recibió numerosos premios y títulos, y poco a poco se ha convertido en un reconocido maestro de muchas personas prominentes e influyentes, como por ejemplo, la reina de Bélgica.
A nivel social el Yoga Iyengar está dirigido a personas de cualquier edad y sexo, sin importar las barreras geográficas ni económicas.
Sin embargo, esto no implica prácticas aleatorias, y requiere esfuerzos sistemáticos en el camino elegido o dictado por las secuencias determinadas de los ejercicios.

Ashtanga Vinyasa Yoga

El fundador de Ashtanga vinyasa yoga - Pattabhi Jois, es el discípulo directo de Sri Krishnamacharya. Él creó el Ashtanga Yoga Research Institute en Mysore (India) donde se investigan las prácticas descritas en los textos antiguos de yoga.
Durante varios años Pattabhi Jois fue profesor honorario de yoga en la Escuela Superior de Gobierno de la Medicina Hindú.
Es conocido sobre todo por el método de entrenamiento vinyasa, basado en la combinación de respiración y movimiento. Se cree que este sistema fue descubierto en el antiguo texto "Yoga Korunta". Junto a su gurú Sri Krishnamacharya, descifró las secuencias de los asanas convirtiéndolas en un sistema.
En 1964, después de muchas peticiones Pattabhi Jois aceptó a su primer alumno occidental - Andre van Lisebeth. Pronto empezó a llegar una numerosa cantidad de europeos y americanos, provocando que desde entonces, ashtanga-vinyasa-yoga comenzara a difundirse en Europa y Estados Unidos.

El ashtanga-vinyasa es el yoga dinámico. Incluye secuencias de asanas unidos por una serie de movimientos - vinyasa y realizados en conjunto con pranayama (técnica de control de la respiración), bandha (cerraduras de la energía) y dhyana (estado meditativo de conciencia).

Se presta atención especial a la práctica de drishti, que es la concentración en determinados puntos del cuerpo. A cada vinyasa le corresponde cierta drishti – en la punta de la nariz, en el entrecejo, en la palma de la mano, en el ombligo etc. Esto permite al practicante calmar la mente y alcanzar concentración interior. En total existen seis niveles en el sistema ashtanga, con diferentes grados de complejidad.

Los practicantes famosos de ashtanga-vinyasa yoga señalan que el enfoque dinámico de ashtanga-vinyasa es adecuado para las personas modernas que viven en un mundo transitorio y estrictamente organizado.
Vini-yoga

 Vini-yoga es el estilo creado por el destacado maestro y el hijo de Krishnamacharya - T.K.V. Desikachar y popularizado posteriormente en Estados Unidos por su discípulo americano Gary Kravtsov. Deshikachar recibió el reconocimiento como el maestro y representante de la tradición de Sri Krishnamacharya enseñando el yoga en India y en los seminarios internacionales. Actualmente vive en Chennai (Madras). Escribe libros y publica con frecuencia artículos sobre los aspectos curativos de yoga, psicología y espiritualidad en los periódicos indios y revistas en inglés y tamil.
Según el principal postulado de vini-yoga, la práctica debe ser estrictamente personalizada, es decir, el maestro debe crear el programa único para cada uno de sus estudiantes.
Además de los asanas se practica el pranayama, bandhas, canto de mantras, cantos religiosos, meditación, estudio de los ritos y los textos de yoga. Las secuencias de los ejercicios (asanas) se forman de manera espontánea, dependiendo del estado de ánimo y las necesidades específicas del practicante.

En conformidad con los principios de vini-yoga todos los profesores deben interactuar con sus alumnos en persona. Durante la primera entrevista se debe estudiar cuidadosamente el objetivo y problemas de salud (si existen) del alumno y crear el conjunto de prácticas. La intención es trabajar no sólo con los síntomas, sino con la causa de las molestias o enfermedades. En pocos días el alumno viene de nuevo, y le "prescriben" prácticas nuevas, dietas, etc

Viny-yoga no es tan popular en Occidente como, por ejemplo, las escuelas de Sri Krishnamacharya (ashtanga vinyasa) e Iyengar


Yoga Brahmachari 


Esta tradición es poco conocida en el Occidente, ya que Sri Dhirendra Brahmachari prefirió enseñar el yoga en su país, yendo al extranjero sólo en visitas ocasionales, a pesar de que viajaba y enviaba a sus discípulos a todas las partes de India.

Sobre esta escuela se puede juzgar sólo por los libros de Brahmachari, y gracias a breves visitas de su discípulo directo Bal Mukunda Singh a Europa, organizados por la Asociación de Ashtanga Yoga.

Por desgracia, toda la información es fragmentaria y está relacionada con los artículos y entrevistas del fundador legendario y sus seguidores.
Sri Dhirendra escribió sólo tres libros, uno de ellos “Mudra y Pranayama” fue sellado junto con todos los archivos por el Gobierno de India después de su fallecimiento y nunca había sido publicado. El valor de este libro, independientemente del estado de su terminación, es enorme, ya que su publicación podría aclarar muchos momentos no sólo en la historia sino también en la práctica de yoga.
Sri Dhirendra Brahmachari nunca pretendía proclamar su sistema como el método para alcanzar a comprender el significado de la vida y decía que el yoga es una disciplina para todas las personas, las que llevan una vida normal.
El objetivo de yoga, según él, consiste en el perfeccionamiento de la mente y conocimiento de uno mismo. Por lo tanto, el samadhi (el estado superior de la mente en la que el meditante siente que trasciende las limitaciones de su cuerpo y alcanza la unidad con lo divino) en interpretación de Brahmachari es únicamente algún tipo de función mental.
El pranayama es muy valorado como una práctica de impacto en todas las funciones corporales.
Aunque mayor atención tradicionalmente se presta a la purificación (Kriya) en todas las etapas de enseñanza, además de conocidos Shat-Karmas (purificación externa e interna) en la escuela Brahmachari crearon una multitud de diferentes procedimientos diarios.
Por ejemplo, la gran atención que prestan al estado de Nabham Chakra, situado en la región umbilical, que incluye métodos específicos de diagnóstico y corrección de su posición.
La práctica del hatha-yoga Brahmachari (trabajo con el cuerpo físico) se divide en dos niveles: Sukshma-Vyayama y Sthula-Vyayama - "finos" y "fuertes" ejercicios, respectivamente.
El nivel para principiantes consiste en los simples movimientos del cuerpo, que requieren un mínimo esfuerzo físico y preparan para la práctica de asanas. Se llaman vikasaka - "estiramiento".
En el segundo nivel los ejercicios son más complejos, están destinados a desarrollar la musculatura y ayudar a recuperar equilibrio estructural del cuerpo.
Una de las prácticas principales y más conocidas del estilo Brahmachari – Sukshma-Vyayama, con el enfoque correcto tiene un profundo impacto sobre el cuerpo y contribuye al despertar de Kundalini (energía vital).

Satyananda Yoga 
 
Swami Sivananda SaraswatiSatyananda Yoga es una tradición de la escuela de Yoga de Bihar, se origina por Adi Shankaracharya (uno de los más importantes pensadores de la humanidad) y se representa por tres maestros espirituales: Swami Sivananda Saraswati, Swami Satyananda Saraswati, Swami Nirandjanananda Saraswati.
Adi Shankaracharya vivió en el siglo VIII. El expandía la filosofía de Advaita Vedanta la que según sus adeptos conduce a la obtención de los niveles espirituales más altos del yoga.
Swami Satyananda SaraswatiAdi Shankaracharya fue reconocido como el mentor espiritual de la India. Se convirtió en el fundador del movimiento dashanami-sannyasa, creado para unir a los diversos grupos de ermitaños, que se encontraban dispersos en todo el país. Los seguidores conservaron esta filosofía hasta nuestros días.
Existe la academia de Satiananda Yoga, que es una organización internacional presente en varios países europeos y en Australia. Fue creada para proporcionar apoyo a todos los centros y profesores que trabajan en esta tradición.
Satyananda Yoga es la síntesis de tres componentes - védico, tántrico y yóguico con el origen en las fuentes más antiguas.
Swami Nirandjanananda SaraswatiLos asanas se reconocen como medios para alcanzar estados superiores de conciencia.
El Pranayama permite armonizar el cuerpo pránico (energético) y sirve como una preparación para la divulgación de los chakras.
Si en el pasado el pranayama lo enseñaban únicamente a los discípulos avanzados, Swami Satyananda lo convertió en parte de la sadhana (práctica) diaria.
Una tecnología exclusiva de la escuela de Yoga de Bihar desarrollado por Swami Satyananda es el Yoga-Nidra. Es un tipo especial de meditación, mediante el cual parte por parte se relaja todo el cuerpo, distrayendo a la mente del mundo exterior. 

Sivananda Yoga 
 
Swami Sivananda SaraswatiLa biografía de Swami Sivananda Saraswati (1887-1963) determinó el desarrollo de la segunda tradición (después de yoga Sri Krishnamacharya) más influyente del Hatha Yoga, que se desarrolló en principio sobre todo en el norte de la India y luego se extendió por todo el país y el extranjero.Surya Namaskar_Saludo al Sol

Si el gurú Sri Krishnamacharya sintetizó todas las principales filosofías y prácticas como parte de la cultura india, el Swami Sivananda inició su camino haciendo la carrera médica, combinando posteriormente el enfoque oriental del yoga y ciencia occidental.
Una de las diferencias radicales de esta tradición es la agregación de las técnicas tántricas y la adopción por Swami Sivananda a sannyasa (un voto de celibato), mientras que Sri Krishnamacharya vivió como grihastha (lo que significa “cabeza de familia”).
En consecuencia, los discípulos más cercanos de Swami Sivananda cumplieron brahmacharya (la abstinencia sexual) o prefirieron retirarse a un ashram (comunidad espiritual).
swami sivananda yogaSwami Sivananda trató de difundir sus enseñanzas por todo el mundo, iniciando una gran cantidad de discípulos, que no sólo lograron un alto nivel espiritual, sino que también obtuvieron el reconocimiento mundial.
Para su época, Sivananda fue casi un revolucionario: invitaba a casa y en su ashram a los dalits (los intocables, personas que, de acuerdo con las creencias hindúes tradicionales, se consideraban casta inferior) y defendía los derechos de las mujeres enseñándoles el yoga.
Después de su fallecimiento en 1963, muchos de sus estudiantes difundieron el yoga en Europa y Estados Unidos.
El yoga de Sivananda es una práctica estática. Su diferencia principal del Yoga Iyengar (también escuela estática) consiste en que a todos los novatos se les enseña primero la relajación profunda y después los asanas y pranayamas.
Se cree que sólamente en el estado de relajación los asanas benefician y constituyen la transformación del cuerpo y del espíritu.
Dependiendo de las características individuales, la actitud mental y la forma física del estudiante, el profesor elige la práctica de la relajación. Por ejemplo, ántes de enseñar Bhudjangasana (postura de Cobra) primero se enseña a relajar completamente la cara.
En los centros de Sivananda yoga se aplica generalmente un sistema bastante simple de asanas y pranayamas, complementado por algunos kriyas (practicas de purificación), bandhas y mudras. swami-sivananda_yoga_ashram
La clase comienza con el calentamiento dinámico (normalmente Surya Namaskar), seguido por una serie de asanas simples sin matices especiales, excepto algunas secuencias y principios.
Durante y después de cada asana, si es necesario, se puede realizar shavasana (posición de relajación).
El trabajo se completa con pranayama o meditación y a menudo se termina con Yoga Nidra, una práctica de relajación profunda, aunque la última pertenece a las creaciones de Bihar School of Yoga (escuela de Yoga de Bihar).
Además, se presta considerable atención a los Kriyas (purificación) y a la alimentación.

Sri Yogendra Yoga 

Sri Yogendra y SitadeviEn actualidad, y a nivel social, la escuela de Sri Yogendra está representada por el Instituto de Yoga en Bombay, donde desarrollan muchos programas educativos, la publicación de una revista, libros, así como una biblioteca y habitaciones para el alojamiento de los estudiantes.
Supervisa el Instituto el Doctor de filosofía Jayadeva Yogendra. A sus conferencias filosóficas asisten no sólo los estudiantes sino también numerosos representantes de la élite intelectual de Bombay, porque todos los temas están dedicados a la recuperación de los conceptos históricos de yoga y su aplicación en el contexto de la vida moderna.

Durante los últimos años, el Instituto realizó estudios sobre enfermedades cardiovasculares, trastornos respiratorios, diabetes y problemas ortopédicos. Con el apoyo de profesores de yoga y médicos experimentados, muchas personas recuperaron la salud y transformaron sus vidas. 

Sitadevi, la esposa de Sri Yogendra, es la primera mujer que empezó a practicar el yoga después de un largo período, cuando a las mujeres se les prohibía la práctica.Se casó en 1927, y después de dos años de estudio de yoga se convirtió en secretaria del Instituto, y posteriormente dirigió “el departamento femenino”.Sitadevi escribió varios artículos y publicó un libro sobre yoga simplificado para las mujeres. Posteriormente, este libro fue reconocido mundialmente como el primer libro sobre el yoga para mujeres, escrito por una mujer, y traducido a varios idiomas. Como la esposa de un gurú, ella estaba constantemente expuesta a duras críticas por parte de los partidarios de la brahmacharya (castidad), también tuvo que defender el derecho de las mujeres al estudio de los textos sagrados, y hacer un gran esfuerzo para desacreditar el mito de la incapacidad de las mujeres para alcanzar la moksha (la liberación espiritual).
En la tradición de Sri Yogendra se presta especial atención a los procedimientos de higiene y la enfermedad se considera como el "pecado fisiológico".La higiene es un requisito necesario para obtener mayores logros en el yoga. “La limpieza a fondo” - shaucha, o la eliminación de la contaminación – mala-shoddy, son rituales estrictamente sagrados en los que cada parte del cuerpo todos los días recibe su debida atención “desde el interior".Los asanas y los pranayamas (respiración), junto con el Kriya (purificación) están clasificados en función de sus efectos curativos y su influencia en ciertos órganos internos.
La vida de un yogui se presenta como un equilibrado proceso fisiológico que fomenta “la eterna juventud", aunque a la vejez y a la muerte se las acepta con serenidad y indiferencia.

Kundalini Yoga 

Yogi BhajanEl Yoga de los canales energéticos.
Según las creencias hindúes, Kundalini es una energía espiritual la que está presente en el cuerpo humano de forma latente en la base de la columna (en el Muladhara chakra).Para poner en práctica el objetivo principal de Kundalini yoga - fusión con la conciencia divina, el yogui debe despertar esta energía y llevarla a lo largo de la columna vertebral hacía el séptimo chakra (Ajna).
La base de Kundalini-Yoga son kriyas (purificación) - secuencias especiales de los ejercicios dinámicos combinados con la respiración y la meditación.
El sistema de Kundalini Yoga fue creado y distribuido entre los sikhi - los guerreros medievales de Punjab.
En 1970 el Guru Siri Singh Sahib (Yogi Bhajan) fué el primer maestro que popularizó este estilo en Estados Unidos y Europa.
Gurmukh escuela de kundalini yoga
"Algunos profesores enseñan el yoga como si fuera solamente un conjunto de estiramientos y nada más, pero estas personas no tienen derecho a llamarse a sí mismo “el yogui”. Si la flexibilidad del cuerpo y la capacidad de ejecutar diferentes poses convirtiera a una persona en un yogui, entonces los mejores serían los acróbatas del circo"- decía Bhajan.
La profesora más famosa de Kundalini Yoga en el Occidente es Gurmukh. Por ejemplo, Cindy Crawford admitió que ahora está en deuda pendiente con el Gurmukh por todos los cambios y felicidad que ha aportado a su vida.

Jivamukti Yoga 

Sharon Gannon y David Life“Jiva" en sánscrito significa “alma individual", “Mukti” – “liberación”.
"Queremos enseñar el yoga como una práctica espiritual y recordar a los discípulos que están recorriendo el camino difícil hacia la iluminación mística."- dice el creador de este sistema David Life.
Entre los yoguis, a los que él y su esposa Sharon Gannon "enseñaron el camino", se encuentran Sting, Trudie Tyler, Christy Turlington y Simpson Russell.
David (el artista y músico) y Sharon (bailarína y cantante) han descubierto el yoga a finales de 1970. Se iniciaron en India por Swami Sivananda y Nirmalanandy Swami y eran los primeros que intentaron devolver al yoga occidental el aspecto espiritual: cantos de himnos religiosos, mantras, meditación y conferencias sobre filosofía.
jivamukti yogaEn sus salas para la práctica se puede observar los altares donde conviven las imágenes de Shiva, Santa Teresa de Ávila y hada Glinda de "El mago de Oz".
Además de la aplicación intensiva de los asanas (estilo Ashtanga-Vinyasa), en sus centros estudian antiguos textos sánscritos, cantos de oración, Pranayamas y Kriyas (la práctica de purificación).
En las clases pueden poner la música de los Beatles y el jazz indio e insisten en el vegetarianismo.
David y Sharon – dicen que en el yoga no hay reglas, excepto una: "Usted puede contactar con el Dios directamente y de forma independiente y el dzhivamukti-Yoga es una manera probada de hacerlo en una ciudad moderna". 

Bikram Yoga 

Bikram ChoudhuryEl tipo de yoga literalmente más caliente de todos es Bikram-Yoga, el estilo de moda entre las estrellas de Hollywood y los adictos al trabajo de Manhattan. Se practica con la temperatura del aire 40-43 grados centígrados.
Su fundador - Bikram Choudhury, nació en 1946 en Calcuta. El empezó a tomar clases de yoga cuando tenía cuatro años con uno de los maestros más famosos de India - Bishnu Ghosh, hermano menor de Paramahansa Yogananda, autor de "Autobiografía de un Yogui".
A los 13 años se convirtió en el ganador del Campeonato de Yoga de India y mantuvo el título hasta los 17 años, cuando por una lesión de rodilla ingresó en el hospital.
bikram yoga
Los médicos aseguraban que el Choudhury nunca volvería a caminar, pero el regresó a las clases de su maestro y después de seis meses ya estaba sano. Fue entonces cuando Ghosh bendijo a su discípulo para abrir los centros de yoga en India, Japón y en todo el mundo.
Después de instalarse en Estados Unidos, Choudhury comenzó a promocionar su técnica revolucionaria de "yoga caliente", argumentando que los rishis (adeptos de yoga) indios vivían en el clima muy caliente y todos los asanas tienen que ejecutarse con el cuerpo caliente, por eso practicar con 20 y pocos grados centígrados es una completa tontería.
Refutando esta teoría, hay que mencionar que tradicionalmente el horario recomendado para la práctica en India es por la mañana temprano cuando la temperatura del aire no alcanza los valores extremos.
bikram yoga escuelaEn 1973 Bikram abrió un estudio en Beverly Hills por donde han pasado casi todos los residentes famosos de Los Angeles, desde Madonna y Michael Jackson hasta Irwin Welsch y Salma Hayek.
Las secuencias de Bikram-yoga incluyen dos ejercicios de respiración y 26 asanas simples de hatha-yoga, los que se ejecutan con un ritmo muy rápido (de 10 a 60 segundos para cada pose).
A pesar de que los médicos advierten que el gran esfuerzo físico con las temperaturas altas puede ser peligroso para el corazón, y tiene el efecto negativo sobre la fertilidad masculina, los seguidores de Bikram Choudhury siguen acudiendo a sus centros aunque mencionan que después de la práctica a menudo se sienten agotados.

Power Yoga
Este estilo fue presentado en 1995 por Birch Beryl Bender (Estados Unidos).En realidad estabasado en las secuencia de los dos primeros niveles de ashtanga vinyasa bajo un nuevo nombre sencillo y fácil para los estadounidenses.

Además de los ejercicios que fortalecen los músculos y aumentan la flexibilidad, power-yoga presta gran atención a la respiración y se centra en la concentración y movilización de recursos emocionales.
El principal objetivo de este método es fuerza física y tonificación.
Otros tres profesores de moda en los Estados Unidos: Bryan Kest, Baron Baptiste y Mark Blanchard. El último es favorito de los famosos, entre ellos, por ejemplo, Jennifer López y Jennifer Ariston.

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*Para más información sobre algún estilo presionar en las etiquetas al costado derecho.

miércoles, 29 de enero de 2014

Selección de la meditación por Swami Sivananda

Hay diferentes clases de meditación. Estas clases dependen de la mentalidad del aspirante. La clase de meditación varía de acuerdo algusto, temperamento, capacidad y tipo de mente del individuo. Un devoto medita sobre su deidad tutelas o Ishta Devata. Un Raja Yogi medita sobre el Purusha especial o Ishvara, que no es tocado por las aflicciones, los deseos y el Karma. Un Hatha Yogi medita sobre los Chakras y las deidades que las presiden. Un Jnana Yogi medita sobre su ser o Atman.

Tendrás que encontrar por ti mismo la clase de meditación que es más adecuada para ti. Si no eres capaz de hacer esto, tendrás que consultar un maestro o precepto que haya alcanzado la realización. El será capaz de conocer la naturaleza de tu mente y el método correcto de meditación más adecuado para ti.
La mente asume la forma del objeto que conoce. Sólo entonces es posible la percepción. Un Bhakta medita constantemente sobre la forma de su deidad tutelar o Ishta Devata. La mente toma siempre la forma de la deidad. Cuando está establecido en su meditación, cuando alcanza el estado de Para Bhakti o Devoción Suprema, sólo ve a su Ushta Devata por todas partes. Entonces los nombre y las formas se desvanecen. Un devoto del Señor Krishna ve al Señor Krishna solamente, por todas partes y experimenta el estado describo en el Gita "Vasudevah Servan Iti - Todo es Vasudeva (Krishna) solamente." Un Jnani o Vedantino ve su propio Ser o Aúnan en todas partes. El mundo de los nombres y las formas desaparece de su vista. Experimenta la afirmaciín de los videntes de los Upanishads: "Sarvam Khalvdam Brahma . Todo en verdad es Brahma."

La meditación es de dos clases, a saber: Saguna (Concreta) y Nirguna (abstracta).
En la meditación concreta el estudiante de Yoga se concentra sobre la forma del Señor Krishna, Rama, Siva, Han, Gayatri o Sri Devi. En la meditación abstracta concentra toda la energía de su mente en una sola idea de Dios o Atman y evita comparaciones entre los recuerdo y todas las demás ideas. Esa sola idea llena toda la mente.
Cuando ves la figura concreta del Señor Krishna con los ojos abiertos y meditas, es la forma de meditación concreta. Cuando reflexionas sobre la imagen del Señor Krishna con los ojos cerrados, es también la forma de meditación concretra, pero un poco más abstracta. Cuando meditas sobre la luz abstracta e infinita, esto es aún más abstracta. Las dos primeras clases pertenecen a la forma Saguna de meditación, y la última a la forma Nirguna. Aun en la meditación Nirguna hay, al principio, una forma concreta para fijar la mente. Más tarde, esa forma desaparece y el que medita y la meditación se hacen uno.
La meditación Saguna es una meditación en un Murty o forma del Señor. Esta es una forma de meditación concreta para la gente de temperamente devocional. Es una meditación con Gunas o atributos de Dios. Repite el nombre del Señor o el Om puro. Piensa en sus atrivutos, Omnisciencia, Omnipotencia, Omnipresencia, etc. Tu mente se llenará de pureza. Entroniza al Señor en el loto de tu corazón en medio de una luz resplandeciente. Mentalmente piensa en sus pies, piernas, pecho, cabeza, manos y los ornamentos y el vestido y vuelve de nuevo a sus pies. Repite una y otra vez este proceso.
Imagina que hay un bello jardín con flores preciosas. En una esquina hay hermosas rosas. En una segunda esquina está "la dama de la noche". En la tercera esquina, flores Champaka y en cuarta, jazmines. Primero medita en el jazmín. Luego lleva la mente a la rosa. Luego a la "dama de la noche"  y finalmente a la flor Champaka. Haz esto una y otra vez durante quince minutos. La meditación en las formas materiales, como éstas, preparará la mente para una meditación más sutil y abstracta sobre ideas más finas.



Ten la imagen del "OM" enfrente de ti. Concéntrate en esto. Haz también Trataka con los ojos abiertos (mirando fijamente sin parpadear, hasta que las lágrimas fluyan en abundancia). Esto es meditación Saguna y Nirguna al mismo tiempo (con y sin atributos). Ten un cuadro de OM en tu cuarto de meditación. Puede hacer Puja para este símbolo de Brahman. Quema incienso, ofrécele flores, etc. Esto es adecuado para las personas modernas y educadas.
Esto es meditación abstracta sobre Nirguna Brahman. Repite OM mentalmente con Bhava (sentimiento). Asocia las ideas de Sat-Chid-Ananda, pureza, perfección, "Yo soy todo alegría", "Yo soy todo bienaventuranza."
No existe el mundo. No existe ni el cuerpo ni la mente. Sólo existe un Chaitanya (conciencia pura). Yo soy la conciencia pura. Esto es meditación Nirguna (sin atributos).
La meditación sobre los Mahavakyas equivale a la meditación sobre OM. Puede tomar bien sea "Aham Brahma Asmi - Yo soy Brahma", o bien "Tat Tvam Asi - Tu eres Eso." Estos son los Mahavakyas o grandes sentencias de los Upanishads. Medita sobre su significado. Niego o expulsa las Koshas e identifícate con la única esencia que yace detrás de ellas.
Medita. Purifica tu mente. Practica concentración en una habitación solitaria. Luego exprime los Upanishads y el Gita en tu corazón. No dependas de comentarios imperfectos. Si eres sincero comprenderás los verdaderos Namkalpas (pensamientos) de los Rishis, de los Upanishads y del Señor Krishna; y lo que realmente quisieron decir cuando pronunciaron esas sabias Slokas (versos) de las escrituras.
Desarrolla la Divinidad que está oculta en tu corazón por medio de la concentración y la meditación. No desperdicies tiempo, no malgastes tu vida. Medita. Medita. No pierdas un minuto. La meditación quitará todas las miserias de la vida. Es el único camino. La meditación es el enemigo de la mente. Logra Manonasha o la aniquilación de la mente. La meditación es de dos clases: concreta y abstracta. Si meditas sobre cualquier imagen de un objeto concreto, es meditación concreta. Si meditas sobre una idea abstracta, o cualquier cualidad (tal como la misericordia o tolerancia), eso es meditación abstracta. Un principiante debería practicar meditación concreta. Para algunos, la meditación abstracta es más fácil que la concreta.

El aspirante puede emprender la práctica de la meditación después que esté bien establecido en Pratyahara (interiorización de los sentidos) y concentración. Si los Indriyas son turbulentos, si la mente no puede ser fijada sobre un punto la meditación no será posbiel ni dentro de cien años. Deberíamos ir estado por estado, paso por paso. La mente tiene que ser llevada una y otra vez hasta el punto, cada vez que huya. Uno debería reducir sus necesidades y renunciar a toda clase de deseos locos y vanos de la mente. Sólo un hombre sin deseos puede sentarse tranquilamente y practicar meditación. La dieta ligera y Sattvica y Brahmacharya son requisitos previos para la meditación.
La conciencia es igualmente de dos clases: conciencia enfocada y concienia dispersa. Cuando te concentras en el Trikuti, el espacio entre las dos cejas, entonces tu conciencia estará enfocada sobre el Trikuti. Cuando algunas moscas se posan sobre tu mano izquierda durante tu meditación, las apartas con tu mano derecha. Cundo eres consciente de las moscas, se dice que tiene conciencia dispersa.
Una semilla que haya permanecido en el fuego, aunque sólo sea un segundo, sin duda, no germinará en jokas aun cuando sea sembrada en un suelo fértil. Del mismo modo, una mente que practique meditación por algún tiempo, pero que corra hacia los objetos sensuales debido a falta de voluntad, no recogerá los frutos del Yoga.

Fuente: Concentración y meditación. Swami Sivananda
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martes, 21 de enero de 2014

Kundalini Yoga - Swami Sivananda

Quién tenga corazón puro y mente libre de pasiones se beneficiará enormemente con el despertar de Kundalini. En caso contrario, sólo provocará su propia ruina.
La pureza es condición indispensable para poder ascender por el sendero del yoga, el cual no admite errores.
Además, es necesario conocer muy bien las prácticas y estar en contacto con un guía apropiado que haga posible un ejercicio gradual e intenso.
Sri Swami Sivananda es ese guía, ese cabal Maestro: con él, el discípulo será capaz de resistir múltiples tentaciones y consumar su máxima Realización.


En este libro el Maestro Sivananda expone de forma detallada técnicas para el despertar de la Kundalini.
Kundalini es la energía cosmica -enroscada y dormida- que yace en toda la materia orgánica e inorgánica dentro de nosotros, y toda tesis que se ocupe de ella sólo podrá evitar con gran dificultad ser demasiado abstracta. Sin embargo, en las páginas que siguen, la teoría que subyace en esta energía cósmica ha sido analizada hasta en lo más sutil, y se han sugerido métodos prácticos para despertar en los individuos a esta gran fuerza prístina. La obra de Swami Sivananda explica la práctica del Kundalini Yoga.


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miércoles, 15 de enero de 2014

La Ciencia del pranayama - Swami Sivananda

La Ciencia del Pranayama es, a mi gusto, el mejor libro sobre pranayama que podemos encontrar en español.
Con el sentido práctico y simple que tenía Sri Swami Sivananda, este libro no explica paso a paso las distintas técnicas que hay dentro del control del prana. Mucho de este blog se ha extraído de ese libro. Una literatura obligatoria dentro de cualquier biblioteca yogui.

jueves, 9 de enero de 2014

Sitali pranayama

Sitali pranayama también es conocido como respiración refrescante.



TÉCNICA
Saca la lengua hacia adelante de modo que sobresalga un poco de los labios. Pliegue la lengua en forma de tubo. Absorba el aire por la boca con un sonido sibilante. Retenga el aliento tanto como le fuere posible pero con comodidad. Después exhale lentamente por ambas fosas. El ejercicio podrá hacerlo tanto en Padmasana como en Siddhasana; en Vajrasana o bien caminando o de pie.

VARIACIÓN
A veces por motivos genéticos no es posible sacar la lengua y ponerla en U. Para esto puede simplemente abrir la boca y ponerla en "o" muy suavemente e inhalar. Podrá realizar el ejercicio con los mismos efectos.

BENEFICIOS
Este pranayama purifica la sangre, disipa la sed y mitiga el hambre; enfría el organismo, destruye el Gulma (dispepsia crónica) el Pliha, la inflamación proveniente de enfermedades crónicas, la fiebre, la tisis, la indigestión, los desórdenes biliares, la flema.

PRECAUCIONES
Se recomienda practicarlo solo con el cuerpo caliente. Este tipo de pranayama genera un golpe frío en los pulmones-bronquios, lo cual enfría el cuerpo (de ahí su nombre: respiración refrescante). En ambiente muy fríos o con el cuerpo no lo suficientemente caliente puede producir algunas problemas bronquiales o pulmonares.

miércoles, 18 de diciembre de 2013

Bhastrika

Bhastrika significa en sánscrito "fuelle", el rasgo característico de la Bhastrika es la rápida y forzada sucesión de expulsiones.
Del mismo modo como el herrero sopla rápidamente con su fuelle, el practicante debe mover su aliento.
 
 
 
TÉCNICA
Siéntese en Padmasana. Conserve el cuerpo, cuello y cabeza en línea recta. Cierre la boca, enseguida inhale y exhale rápidamente diez veces, igual que el fuelle del herrero. Dilate y contraiga constantemente el pecho. Un sonido sibilante se produce cuando se practica este Pranayama. El practicante debe partir con rápidas expulsiones de aliento, seguidas una tras la otra, en ininterrumpida sucesión. Cuando el requerido número de diez expulsiones se hubiere cumplido, deberá hacerse una profunda inhalación final; sigue luego la suspensión del aliento tanto como fuere posible para seguir luego con una exhalación lo más profunda posible muy lentamente. El final de la citada exhalación profunda completa una vuelta o etapa de la Bhastrika. Descanse un poco así que una vuelta haya terminado mediante algunas respiraciones normales; esto le dará alivio y lo capacitará para emprender la vuelta siguiente.
Realice tres vueltas por la mañana, podrá realizar, también, otras tres por la tarde.
La Bhastrika es un poderoso ejercicio: una combinación de Kapalabhati y Ujjayi. Practique Kapalabhati y Ujjayi como punto de partida de la Bhastrika, en cuyo caso le resultará sumamente fácil realizar esta última.
Algunas personas hay, que prolongan la práctica exhaustivamente. Se transpirará profusamente. Si se experimentara vértigo, detenga la práctica y realice algunas respiraciones normales, continuando el ejercicio una vez que el vértigo se haya disipado. La Bhastrika puede ser realizada durante el invierno por la mañana y por la tarde; pero durante el verano realícela solamente durante las horas frías.
 
VARIACIÓN
Se podrá practicar Bhastrika de la siguiente manera. Existe un ligero cambio en el final: una vez inhalado y exhalado rápidamente veinte veces, inhales a través de la fosa derecha, retenga el aliento tanto como le fuere posible sin esfuerzo y, entonces, exhale por la fosa izquierda. Después inhale por la fosa izquierda, retenga el aliento en la forma antes citada y exhale por la fosa derecha.
Existen diversas variedades de Bhastrika en donde una sola fosa es usada en los propósitos de la respiración mientras que en otra variedad se usa la alternación de las fosas en la inhalación y la exhalación.
 
BENEFICIOS
Como todos los ejercicios de hiperventilación. Bhastrika tiene profundas repercusiones en el organismo. Es un ejercicio muy poderoso que hay que manipular con cuidado.
La sangre se satura de oxígeno, en tanto que se expulsan grandes cantidades de CO2. EL pH de la sangre y su tasa de CO2 se modifica temporalmente. El CO2 no es un gas tóxico. Forma parte dela composición normal de la sangre en cantidad bien determinada y notablemente estable. Las personas sofocadas no se salvan administrándoles oxígeno, sino CO" (sin que se sepa exactamente por qué, el CO2 actúa aquí como salvador). Por lo tanto, en tiempo normal, sólo el excedente de CO2 se elimina de la sangre cuando pasa por los alvéolos pulmonares. La expulsión de importantes cantidades de CO2 durante Bhastrika (e igualmente durante Kapalabhati), disminuye la tasa de CO2 en la sangre. Para restablecer cuanto antes la tasa normal, el adepto retiene el aliento con los pulmones llenos. Pero, mientras tanto, se ha acelerado la respiración celular gracias a Bhastrika, lo que produce una revitalización del organismo en el sentido más estricto.
La Bhastrika extirpa la inflamación de la garganta, aumenta los jugos gástricos, destruye la flema, disipa la enfermedades de la nariz y del pecho, cura el asma, la tisis, etc. Estimula el apetito. Rompe los tres Grantis o nudos: Brahma Granti, Vishnu Granti y Rudra Granti. La flema, que es el obstáculo que se opone en la puerta de la boca del Brahma NAdi (Sushumna), es extirpada.
La Bhastrika capacita en el conocimiento del Kundalini. Disipa todas las enfermedades provenientes del exceso del aire, bilis, etc,; provee de calor al cuerpo, al extremo que cuando se hallare falto de calor producido por la ropa en regiones frías, y a fin de protegerse, practique este Pranayama y logrará con rapidez el suficiente calor corporal. Es el más beneficio de todos los Kumbhakas y purifica considerablemente los nadis.
La Bhastrika Pranayama debe ser especialmente practica, con la finalidad primordial de que el PRana pueda pasar por los tres Grantis, firmemente localizados en el Sushumna, y despierta rápidamente al Kundalini.
El practicante no sufrirá de enfermedad alguna y mantendrá excelente salud.
El número de exhalaciones o vueltas se halla determinado por la fortaleza y capacidad del practicante. No se debe extremar. Algunos estudiantes realizan seis vueltas, otros hay que llegan hasta doce.

miércoles, 11 de diciembre de 2013

Surya Bheda Pranayama

Este pranayama también se conoce como Surya Bheda Kumbhaka
Surya -el Sol- se trata de la fosa nasal solar, es decir, de Pingala, la fosa derecha.
Bheda significa "lo que perfora". La finalidad del ejercicio será "perforar" el nadi solar, de hacerlo permeable.
 
TÉCNICA
Siéntese en Padmasana o Siddhasana. Se tolera Vajrasana. Cierre lo ojos. La mano se dispone como para la respiración alternada, puesto que habrá de cerrar alternativamente las fosas nasales.
En suryabheda la respiración se hace SIEMPRE por la fosa nasal derecha. Inspirar lo más profundamente que se pueda, controlando los músculos abdominales, luego taparse ambas ventanillas: inhale lentamente sin hacer ningún ruido tanto como le fuere posible pero con comodidad a través de la fosa nasal derecha. Después clausure la osa derecha con el pulgar derecho y retenga el aliento mediante firme presión de la barbilla contra el pecho: Jalandhara Bhanda. Sostenga el aliento hasta que la transpiración aparezca por las puntas de los dedos y la raíz de los cabellos (folículos pilosos). Este punto no podrá ser logrado de primera intención: se deberá aumentar gradualmente el período de Kumbhaka*. Lo antedicho significa el límite de la esfera en la práctica del Surya Bheda Kumbhaka. Después exhale lentamente sin hacer el menor ruido a través de la fosa izquierda, clausurando la fosa derecha con el pulgar.
Una vez dominada esta fase, se puede proceder a utilizar los otros bandhas: al término de la retención del aliento, cuando deja de ser cómoda, es decir justo antes de espirar, recoger el abdomen lo más que se pueda (Uddiyana Bandha) procurando empujar los órganos abdominales al máximo hacia la columna vertebral. Al mismo tiempo hacer Mula Bandha. Luego, cuando la retención se vuelve incorfortable, expirar lentamente por la fosa nasal izquierda (Ida).
Sin descansar, encadenar inmediatamente con una nueva inspiración por la ventanilla solar y repetir el proceso.
Es preciso permanecer capaz de espirar lentamente y de reiniciar inmediatamente el ejercicio sin tener que hacer respiraciones normales entre dos Suryabhedas. Si no se controla la espiración y se experimenta la necesidad de tomar aliento entre dos de estas retenciones, es señal que que se ha sobrepasado la propia capacidad. Si esto sucede tan solo una vez, no es grave. Basta con volver atrás y retener el aliento menos tiempo la próxima vez, pero sería peligroso sobrepasar regularmente la propia capacidad.
 
 
BENEFICIOS
Swami Sivananda manifiesta: este Pranayama, practicado una y otra vez, purifica el cerebro y destruye las lombrices intestinales y las enfermedades provenientes de los excesos de aire, Vayú. Disipa las cuatro clases de males causados por Vayú y cura el Vata, reumatismo; cura la rinitis, la cefalia y varias clases de neuralgias; también extirpa las lombrices que se encuentran en la sinusitis frontal. Destruye el decaimiento y la muerte, despierta la Kundalini Shakti y aumenta el calor corporal.
La Gueranda Samhita proclama: "Surya Bheda Kunbhaka destruye la tendencia a la degeneración y la muerte, despierta la Kundalini y aumenta el "fuego del cuerpo". Este "fuego" es la respiración celular, que se manifiesta por una sensación de calor, primero en las mejillas y después en todo el cuerpo, y por la activación de la digestión ("fuego digestivo"). Hatha Yoga Pradikipa agrega: "mediante este procedimiento, se dirige forzadamente el aire a Sushumna". Se trata por consiguiente de un ejercicio que confiere el control del Prana en el cuerpo humano. La perforación del nadi solar lo vuelve permeable, en tanto que Bandha Traya y Kunbhaka despiertan las energías latentes y abren Sushumna nadi.
 
Este pranayama no debe practicarse muy cerca del momento de acostarse, ya que activa la energía solar. El mejor momento es por la mañana o al medio día, antes de comer. Nunca debe efectuar inmediatamente después de una comida. Si la retención es breve, incluso los principiantes pueden practicarlo y obtener sus beneficios.

jueves, 5 de diciembre de 2013

Kapalabhati

"Kapala" es una palabra sánscrita que significa cráneo y "bhati" brillar. Por tanto, el término "kapalabhati" significa un ejercicio que hace brillar el cráneo. Esta Kriya purifica el cráneo, y por tal razón corresponde a uno de los Shat Karmas (seis procesos purificatorios del Hatha Yoga).
 


TÉCNICA
Siéntese en Padmasana. Conserve las manos sobre las rodillas.
Cierre los ojos. Inhale y exhale con rapidez (Puraka y Rechaka). Esto debe ser practicado vigorosamente lo que produce abundante transpiración y constituye una excelente forma de ejercicio. Los versados en Kapalabhati, pueden realizar Bhastrika con facilidad. En este Pranayama no hay Kumbhaka (retención) y la exhalación (rechaka) juega un papel prominente. El Puraka (inhalación) es suave, lento y prolongado (Dhirga); pero la exhalación (Rechaka) debe ser realizado rápida y forzadamente por contracción de los músculos abdominales con impulso hacia atrás. Cuando realice Puraka relaje los citados músculos. Algunas personas por impulso natural, curvan la columna vertebral y doblan la cabeza. Esto no es deseable. La cabeza y el tronco deben mantenerse rectos. En la Bhastrika las expulsiones del aliento siguen unas a las otras en rápida sucesión. Al iniciarla podrá efectuar una expulsión por segundo y gradualmente aumentarla a dos. Al principio haga una vuelta por la mañana de solamente diez expulsiones; en la segunda semana ejecute una vuelta por la tarde y en la tercera realice dos vueltas por la mañana y dos por la tarde. De este modo, cada semana, gradual y cautelosamente aumente diez expulsiones en cada vuelta hasta alcanzar 120 expulsiones en cada una de ellas. Esto purifica el sistema respiratorio y los pasajes nasales, disipa los espasmos de los tubos bronquiales y en consecuencia se cura el asma en el transcurso del tiempo. Los ápices pulmonares logran una oxigenación conveniente y evitan la formación de nidos propicios a los bacilos de la tuberculosis. Esta práctica cura la consunción y desarrolla considerablemente los pulmones. El anhídrido carbónico es eliminado en gran escala y se disipan las impurezas de la sangre. Los tejidos y las células absorben gran cantidad de oxígeno, el corazón funciona debidamente, los sistemas respiratorios y circulatorios se tonifican y el practicante goza de excelente salud.

martes, 3 de diciembre de 2013

Bibliografía



Libros/textos recomendados y referencias bibliográficas de este blog.

TÉCNICA Y PRÁCTICA

-Luz sobre el yoga, BKS Iyengar

-Luz del yoga, BKS Iyengar
-Concentración y meditación, Swami Sivananda
-Hatha Yoga, Swami Sivananda
-Kundalini Yoga, Swami Sivananda
-Ciencia del Pranayama, Swami Sivananda
-Curso Hatha Yoga, Swami Asuri Kapila
-Anatomy of Hatha Yoga, H. David Coulter
-Yoga Anatomy, Leslie Kaminoff
-Yoga Mala, Sri K. Pattabhi Jois
-Pranayama, Andre Van Lysebeth
-Asanas/ posturas, escuela internacional de Yoga Integral
-Ashtanga Yoga: guía esencial paso a paso, John Scott
-Hatha Yoga Pradipika, Svatmarama
Yogic Sukshma Vyayama - Dhirendra Brahmachari

TEORÍA
-Gueranda Samhita, Gheranda y Chanda Kapali. Traducción y versión Darmachari Swami Maitreyananda
-Siva Samhita
-Hata Yoga Pradipika, Svatmarama
-Yoga Sutras, Patanjali (traducción de Dharmachari Swami Maitreyananda)
-El Bhagavad-Gita tal como es.
-Bardo Thodol: libro tibetano de los muertos, traducción Timothy Leary.
-Yoga Integral, Swami Maitreyananda
-Yoga, Inmortalidad y libertad, Mircea Eliade
-Técnicas del Yoga, Mircea Eliade
-Yoga Sutras de Patanjali, Mircea Eliade
-La Ciencia Sagrada, Swami Sri Yukteswar
-La Kundalini y el tercer ojo, Dr. B. S. Goel
-Los Chakras, Johari Harish
-Haridas Chaudhuri, Yoga Integral.
-Raja Yoga, Swami Vivekananda
-Kalama Sutta (Discurso a los Kalamas)
-Mantras, John Blodfeld

lunes, 25 de noviembre de 2013

Pranayama: ejercicios de respiración profunda

Cada ejercicio de respiración profunda consiste en una inhalación plena y en una profunda y firme exhalación a través de la nariz.
Inhale lentamente tanto como le fuere posible. Del mismo modo, exhale lentamente.
 
 
 
Durante la inhalación observe las siguientes reglas:
 
1.- De pie. Coloque las manos sobre las caderas; los codos deberán estar hacia afuera sin forcejeo hacia atrás. Manténganse en la citada posición con comodidad.
2.-Dilate el pecho rectamente hacia arriba, presione los huesos de la cadera con las manos hacia abajo. Por este acto se formará el vacío y el aire penetrará por ímpetu espontáneo.
3.- Conserve las fosas nasales ampliamente abiertas. No use la nariz como si fuese una bomba de succión; ella cumple la función pasiva de simple pasaje de aire en los actos de inhalación y exhalación. Cuando inhale o exhale no haga ningún ruido. Recuerde que la respiración correcta es silenciosa.
4.- Mantenga tensa la parte superior del tronco.
5.- No curve la parte superior del pecho en posición encogida. Conserve el abdomen naturalmente relajado.
6.- No doble mucho la cabeza hacia atrás. No impulse al abdomen hacia adentro. No fuerce los hombros hacia atrás, sino más bien aligérelos hacia arriba.
 
Durante la exhalación observe cuidadosamente las siguientes reglas:
 
1.- Permita a las costillas y a la parte superior del tronco reprimirse gradualmente.
2.- Dirija las costillas inferiores y el abdomen lentamente hacia arriba.
3.- No doble el cuerpo demasiado hacia adelante. La curvatura del pecho deberá ser evitada. Conserve la cabeza, el cuello y el tronco en línea recta. Contraiga el pecho. No exhale el aire por la boca. Exhale muy, muy lentamente si hacer ruido alguno.
4.- La espiración tiene lugar, simplemente, por la relajación de los músculos respiratorios. El pecho desciende por propia gravitación y expele el aire a través de la nariz.
5.- Al principio, no retenga el aliento después de la inhalación. Cuando el proceso de la inhalación haya terminado, empiece de inmediato con la espiración. Cuando posea la suficiente destreza en su práctica, podrá retener lentamente el aliento de cinco segundo a un minuto, de acuerdo a su capacidad y fortaleza.
Cuando haya terminado una vuelta de tres respiraciones profundas, descanse un poco -"´pausa respiratoria"- realizando algunas respiraciones normales. Después emprenda la segunda vuelta. Durante la pausa, permanezca de pie en posición cómoda con las manos en las caderas. El npumero de vueltas puede ser fijado de acuerdo con la capacidad del practicante.
 
Haga dos o tres vueltas y aumente luego una vuelta por semana. La respiración profunda es solamente una variedad del Pranayama.
 
Fuente: Ciencia del Pranayama, Swami Sivananda
 

martes, 19 de noviembre de 2013

Variedades de Pranayama


 
 
Se considera al Pranayama como prolongado o sutil, de acuerdo con sus tres componentes: externo, interno y sostenido.
 
Los procesos de la retención son modificados por las regulaciones de espacio, tiempo y número. Se denomina Rechaka al acto de la espiración del aliento: primera clase de Pranayama; llámase Puraka al acto inspiratorio del aliento: segunda clase de Pranayama, y Kumbhaka al acto de suspensión del aliento: tercera clase de Pranayama.
 
El Khumbaja significa la retención del aliento y aumento el período de vida, la fuerza espiritual introspectica, el vigor y la vitalidad.
 
Por espacio se entiende lo interno o externo del cuerpo y la particular longitud y ancho y también cuando el Prana es sostenido en alguna particular parte del cuerpo. La distancia alcanzada en el acto respiratorio varía en los diferentes individuos, y esta variación se produce también durante el acto inhalatorio.
 
La longitud del aliento varía de acuerdo con el Tattwa predominante, y alcanza respectivamente 12, 16, 4, 8 y 0 dedos de ancho en relación con los Tattwas Prithvi, Apas, Tejas y Vayú o Akasa (tierra, agua, fuego, aire o éter). Este aliento es externo durante la espiración o interno durante la inhalación.
 
Tiempo significa la duración de cada aliento, generalmente contados por Matras, tiempo que corresponde a un segundo. Matra significa medida. También significa por tiempo la duración del Prana fijado en un particular centro o parte.
 
El número se refiere a la cantidad de Pranayamas ejecutados. Los estudiantes de yoga debe alcanzar lentamente y en un sola postura ochenta Pranayamas. El efecto o fruto proveniente del Pranayama es el Udgata o el despertar del adormecido Kundalini.
 
El principal objetivo del Pranayama consiste en la unión del Prana con el Apana, para conducir luego a este unificado Prana-Apana lentamente hacia la cabeza.  Kundalini es la fuente de todos los poderes ocultos.
 
Clasifíquese al Pranayama en largo o corto, de acuerdo con el período de tiempo usado en su práctica. Del mismo modo como el agua al ser llamada sobre una plancha caliente rebota hacia todos los costados, quedando instantáneamente seca, el aire moviéndose interna o externamente, cesa en su acción por el poderoso esfuerzo de retención (kumbakha) y permanece en nuestro interior.
 
 
El Vachaspati dice: "En el primer intento rige la medida de 36 matras lo cual se lo considera como suave. Dos veces esta cantidad responde a la segunda etapa y se la considera como media. Tres veces responde a la tercera etapa y se lo considera como intenso. Esto es el Pranayama medido por el número".
 
El "lugar" de la exhalación yace dentro de las doca pulgadas de la punta de la nariz. Esto puede ser hallado mediante el uso de una caña o pieza de algodón.
El lugar de la inhalación comprende desde la cabeza hasta la planta de los pies. Esto deberá ser hallado mediante la sensación similar producida por una hormiga.
El lugar de Kumbhaka consiste de lo interno y lo externo, esto es, la exhalación y la inhalación realizadas en conjunto, por cuanto la abstracción de las dos indicaciones citadas más arriba, en relación con la inhalación y la exhalación.
La especificación de las tres clases de regulaciones del aliento mediante, tiempo, espacio y número es solamente opcional. Ellas no debe ser interpretadas como prácticas colectivas, por cuanto en mucho Smiritis nos encontramos con pasajes en donde la especificación mencionada con referencia a la regulación del aliento, rige solamente para el tiempo.
El cuarto es la retención del Prana dirigido hacia los objetos externo o internos.
 
La tercera clase de Pranayama, descrita en la Sutra 50 de las Yogas Sutras*, es practicada solamente hasta que la primera Udgata es realizada. Este cuarto Pranayama es llevado a cabo más adelante. Ellos se relacionan con la fijación del Prana en los diversos lotos (Chakras o Padmas) conduciéndolos lentamente, paso a paso, etapa por etapa, hasta el último loto situado en la cabeza, donde tiene lugar el Samadhi perfecto. Esto se vincula con lo interno. En cuanto a lo externo se toma en consideración la longitud del aliento de acuerdo con el Tattwa prevaleciente. El Prana puede ser dirigido ya sea interna como externamente.
 
Después del dominio gradual sobre las tres clases preliminares de Praayama, surge la cuarta clase. En cuanto a la tercera clase de Pranayama, no se toma en consideración su esfera.
La detención del aliento proviene del simple esfuerzo. Es entonces cuando se lo mide por espacio, tiempo y número y deviene Dirgha (largo) y Sukshma (sutil). No obstante, en la cuarta variedad, las esferas relativas a la exhalación e inhalación son determinadas. Los diferentes estados son dominados poco a poco. Esta cuarta variedad no es practica de una vez por simple esfuerzo como ocurre en el tercero. Por otra parte, ello procura diferentes estados de perfección.
Cabe destacar que después de haberse logrado el dominio de un estado, se emprende la práctica del siguiente, lo que significa que uno sigue en sucesión al otro.
El tercer estado no va precedido por medida y se lo ejecuta por simple esfuerzo. El cuarto, no obstante, va precedido por el conocimiento de la medida y es ejecutado mediante gran esfuerzo. En esto consiste la única diferencia. Las condiciones de tiempo, espacio y número, son aplicables también a esta clase de Pranayama. En cada estado de Progreso se desarrollan particulares poderes ocultos.
 
Los yoguis son capaces de retener la respiración durante largos minutos (media hora y más) sin efectos nefastos, sino muy al contrario. Este hecho plantea un enigma que desazona a nuestros fisiólogos.
 
ESTÍMULO DE LA RESPIRACIÓN INTRACELULAR
 
 
 
El objetivo inmediato de los diversos ejercicios de pranayama con kunbhaka es el estímulo de la respiración interna. Es conveniente recordar que existen dos tipos de respiración.
La respiración pulmonar o externa, que se efectúa en los pulmones. Incluye todos los mecanismos nerviosos y musculares necesarios para la entrada del aire exterior en los pulmones, los procesos de intercambio de gas en los alveólos y la expulsión del aire viciado. La respiración externa habitual sólo comprende dos fases: la inspiración y la expiración. Los yoguis le añaden otras dos fases, con lo que la respiración comprende 4 tiempos: Rechaka (espiración), Kumbhaka (retención; con pulmones vaciós y/o con pulmones llenos), Puraka (Inspiración). De la modifiación de cada una de estas fases nacen los diversos ejercicios del pranayama. Desde el punto de vista del pranayama, las fases de retención son las más importantes tanto fisiológica como psicológicamente, las otras sólo tienen sentido en función de éstas.
 
La respiración interna o celular, la única verdadera respiración -a menudo desconocida-, puesto que constituye la finalidad real de la respiración externa, tiene lugar en cada célula. En efecto, toda célula en contacto con el oxígeno libera energía, con producción de CO2 expulsado por cada célula. El objetivo más primario del pranayama es estimular la respiración cecular, a la que se une una mayor producción de calor interno, por la activación de las combustiones intracelulares. Los ejercicios deberían, por tanto, proseguirse hasta una transpiración profusa. De hecho, en nuestro climas templados, la transpiración se produce mucho menos rápidamente que en la India; para provocarla, se necesita una neta sensación de elevación de la temperatura del cuerpo. Resulta así una "magnetización" del cuerpo, una revitalización en el sentido más estricto, por la activación de los procesos biológicos de combustión intracelulares. La energía desprendida, el prana liberado queda disponible para elevados fines psicofisiológicos. El occidental sedentario, que vive en el aire´inmóvil de los locales de habitación, tiene pocas ocasiones de activar la respiración celular. Esta produce un impulso acelerados, que estimula los procesos normales y vitales en todas las células del organismo.  La práctica regular asegura un buen dinamismo fisionalógico, mejora el tono vital y permite resiste a todas las fatigas y pruebas de la vida. No se trata de un latigazo ni de un estímulo ficticio, sino de una revitalización en profundidad.
 
Sutra 50 de las Yogas Sutras* "Comprende la regulación de la expiración, de la inspiración y de la supresión de la rspiración. La regulación de estas tres fases se realiza modulando su duración y mantiendo esta modulación durante un cierto tiempo. La mente debe centrarse en este proceso. Los componentes de la respiración deben ser, a la vez, largos y profundos."
 
Fuente: Ciencia del Pranayama, Swami Sivananda
Pranayama, Andre Van Lysebeth
Yoga Sutras, Patanjali

martes, 12 de noviembre de 2013

Prana y Pranayama

Podríamos definir al Prana como la más maravillosa fuerza vital existente, la que deviene visible en el plano físico como movimiento y acción, y en el mental como pensamiento. Por esto, el Pranayama significa la sujeción de las energías vitales. Pranayama es el control de la energía vital que actúa en el sistema nervioso del individuo, mueve los músculos y da al practicante la facultad de percibir las impresiones de los objetos externos y escrutar sus pensamientos introspectivos.
 

De acuerdo con la filosofía hindú, la Naturaleza está compuesta de dos substancias principales: el Akasa o éter y el Prana o energía. Podríamos decir, estableciendo correlaciones con la ciencia moderna, que es análogo a materia y energía.
 
El Pranayama es una ciencia exacta. Es el cuarto Anga o miembro del Ashtanga Yoga. La regulación del aliento o el control del Prana está constituido por la suspensión de la inhalación y de la exhalación después de afirmarse en la postura o Asana. Asi se define al Pranayama en la Yoga Sutra de Patanjali.

La respiración es la manifestación externa del Prana, la fuerza vital. La respiración, como la electricidad, es Prana denso, Sthula denso.

El Prana es Sukshma o sutil. Por el ejercicio del citado aliento se puede controlar tambipen el Prana sutil interno. Controlar el Prana significa ejercer el gobierno de la mente. La mente no puede operar sin la ayuda del Prana. Sólo las vibraciones del Prana producen los pensamientos. Es Prana el que mueve la mente. Es prana el que pone en movimiento a la mente. El proceso por el cual el Prana es controlado mediante la regulación del aliento se denomina Pranayama.

¿Qué es Prana?

“Quién conoce a Prana, conoce a los Vedas”: tal la importante declaración del Srutis. En las Sutras Vedantas encontramos lo siguiente: “Por la misma razón el aliento es Brahman”. Prana es la suma total de las energías manifestadas en el Universo. Es la totalidad de las fuerzas que actúa en la Naturaleza y de todas las “fuerzas y poderes latentes, ocultos en el hombre y que se encuentran rodeándole por doquier”. El calor, la luz, la electricidad, el magnetismo, son manifestaciones de Prana.

Las fuerzas, los poderes y el Prana surgen de una fuente común: Atma. Del mismo modo, las fuerzas físicas y mentales están supeditadas al Prana, que actúa sobre cada plano del ser, desde el más elevado al más bajo. Todo lo que trabaje, se mueva o tenga vida es una expresión o manifestación del Prana. El Akasa o éter es también una manifestación del Prana.

El Prana se relaciones con la mente, mediante ésta con la voluntad; por medio de la voluntad se vincula al alma individual y or ésta al Supremo Ser.

Podemos apreciar el trabajo del Prana si observamos los movimientos de sístole y diástole del corazón, cuando impulsa la sangre por las arterias; en el acto de la inhalación y la exhalación del aliento, en la digestión de los alimentos, en la excreción de la orina y las materias fecales; en la elaboración del semen, el quilo, el quimo, la saliva; en el parpadeo, al caminar, correr, jugar, hablar, pensar, razonar, en los actos sensitivos y volitivos, etcétera. Prana es el eslabón entre el cuerpo astral y el físico. El aliento, dirigido por el pensamiento y bajo el control de la voluntad, es una fuerza vitalizante y regeneradora que se puede usar conscientemente para el desarrollo propio, para la curación de múltiples enfermedades incurable del organismo, propias o ajenas, y para muchos propósitos útiles.

Los Pranavadis o Hatha Yoguis consideran que el Prana Tattwa es superior al Manas Tattwa o principio mental. Ellos sostienen que el Prana está presente aun cuando la mente se hallare ausente durante el sueño. De ahí que tenga un papel más importante que la mente.
 
En los Upanishads el Prana recibe el nombre de Jeshta y Sreshta, esto es, el más viejo y el mejor.

Mediante las vibraciones del Prana psíquico se mantiene la vida de la mente o el Sankalpa y se produce el pensamiento. Vemos, oímos, hablamos, pensamos, sentimos, queremos, conocemos, etcetera, mediante la ayuda del Prana. Por esto los srutis declaran: “Prana es Brahman”
 
Fuente: Ciencia del Pranayama, por Swami Sivananda.
 
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