Hatha Yoga Pradipika

Se trata del manual mas imporante escrito sobre hathayoga. Si autor el Yogui Svatmarama vivió a mediados del siglo XIX d.C. Esta obra persigue la integración entre las disciplinas físicas y las prácticas espirituales más elevadas del rajayoga.

El Hatha yoga Pradipika esta dividido en cuantro capítulos, con un total de 389 sloka (aunque este número puede oscilar de una versión a otra). Algunos manuscritos incluyen un quinto capítulo con 24 sola más, pero este suplemento pertenece claramanete a un período posterior.

Svatmarama no sistematiza el camino del yoga pero proporciona muchas definiciones fundamentales sobre técnicas esenciales. Se describen hasta dieciséis asanas, muchas de ellas variaciones de la posutra de sentado con las piernas cruzadas. Para quienes padecen de desórdenes en los humores corporales (dosha) se prescriben los "seis-actos" (Shatkarmas). Estas técnicas purificatorias se debe practicar antes que las técnicas de control respiratorio. Svatmarama diferencia ocho tipo de control de la respiración, que denomina "retenciones" (KKumbhaka). Se afirma que tales "retenciones" despiertan el "poder serpentino" (Kundalinishakti).

Este proceso esotérico se complementa con los dies "sellos" (mudra), que incluyen los tres "bloqueos" (bandha): en la garganta, el estómago y el ano. El texto también contiene descripción sobre las técnicas tántricas vajrolimudra, sabajolimudra y anarolimudra.

Una característica importante en la enseñanza de Svatmarama es el "culto a través del sonido" (nadaupasana), por medio del cual se alcanza la condición de "disolución" (laya) mental.

Capítulo Primero – Âsana

Saludo y presentación.

1.1. Saludo a Shiva, el primer Señor del Yoga que enseñó el hathavidya a (su esposa) Parvati el cual, como una escalera, conduce hacia el rajayoga.

1.2. El yogui Svatmarama, después de saludar solemnemente a su maestro, establece desde el principio

que el hathavidya es solamente un medio para la realización del rajayoga.

1.3. Para quienes vagan en la oscuridad de las diferentes doctrinas en conflicto, incapaces de seguir el rajayoga, el compasivo Svatmarama ofrece la luz del hathavidya.

1.4. Svatmarama aprendió el hathavidya de los maestros Goraksha y Matsyendra.

1.5—9. Shiva, Matsyendra, Shabara, Anandabhairava, Chaurangi, Mina, Goraksha, Virupaksa, Bilesaya, Manthana, Bhairava, Siddhi, Buddha, Kanthadi, Korantaka, Surananda, Siddhapada, Carpati, Kaneri, Pujyapada, Nityanatha, Niranjana, Kapali, Vindunatha, Kaka, Chandisvara, Allama, Prabhudeva, Groda, Choli, Tintini, Bhanuki, Naradeva, Khanda, Kapalika y otros mahasiddhas, habiendo conquistado el tiempo por medio del hathayoga, exiten aún en el universo.

1.10. El hathayoga es un refugio para quienes padecen de los tres tipos de dolor. Para todos los que se dedican al yoga, el hathayoga es la base que soporta su práctica.

1.11. El yogui que desee el éxito debe mantener el hathayoga en riguroso secreto, pues sólo así es efectivo. Cuando se divulga indiscriminadamente pierde todo su poder.

Lugar para la práctica.

1.12. Se debe practicar hathayoga en una pequeña y solitaria ermita (matha), libre de piedras, agua y fuego, en una región donde impere la justicia, la paz y la prosperidad.

1.13. La matha debe tener una pequeña puerta y carecer de ventanas. El piso ha de estar nivelado y sin hoyos, sin ser demasiado alto ni demasiado bajo, y ha de conservarse muy limpio (cubierto de estiercol de vaca) y libre de insectos. El exterior debe ser agradable, con una entrada (mandapa), una plataforma elevada y un pozo de agua. El conjunto ha de estar rodeado por un muro. Estas son las características

de la ermita descritas por los siddha del hathayoga.

1.14. En tal lugar el yogui, libre de toda preocupación, se dedicará únicamente a la práctica del yoga siguiendo las instrucciones de su guru.

Requisitos para la práctica.

1.15. El yogui fracasa por exceso de comida, agotamiento físico, charlatanería, ascetismo exagerado, compañía inadecuada e inquietud.

1.16. El éxito en el yoga depende del esfuerzo, la valiente determinación, la audacia, el conocimiento discriminativo, la perseverancia, la fe (en las enseñanzas del guru) y el alejamiento de toda compañía (superflua).

Actitudes previas.

Las diez yama son: ahimsâ, satya, asteya, brahmacarya, paciencia, fortaleza de espíritu, compasión, honestidad, moderación en la dieta y shauca. Las diez niyama son:

tapas, shantosha, espíritu religioso, caridad, îshvarapranidhana, svadhyaya, sencillez, inteligencia, japa

y yatna.

Posturas.

1.17. En primer lugar se exponen las âsana, pues constituyen el primer paso del hathayoga. Las âsana se practican para lograr una postura estable, salud y flexibilidad.

1.18. A continuación se muestran algunas de las âsana adoptadas por sabios como Vasistha y por yoguis como Matsyendra.

Posturas generales.

1.19. Svastikâsana:sentarse en el suelo con el cuerpo erguido y las piernas dobladas colocando la planta de cada pie entre la pantorrilla y el muslo (de la pierna contraria).

1.20. Gomukhâsana: el pie derecho se coloca junto a la nalga izquierda y el pie izquierdo junto a la nalga derecha. Esta postura se parece a la boca de una vaca.

1.21. Virâsana: un pie se coloca encima del muslo contrario y el otro pie debajo (del otro muslo).

1.22. Kurmâsana: sentarse de forma equilibrada con los tobillos cruzados debajo del ano.

1.23. Kukkutâsana: en padmâsana, se introducen las manos entre los muslos y las pantorrillas; se apoyan firmemente en el suelo y se levanta el cuerpo.

1.24. Uttanakurmâsana: adoptando kukkutâsana (sin elevación del cuerpo), se agarra la nuca con los dedos de las manos entrelazados y se permanece así, como una tortuga boca arriba (con la espalda en el suelo).

1.25. Dhanurâsana: sujetando los dedos gordos de los pies con ambas manos, mantener una pierna estirada mientras se acerca la otra a la oreja, como si el cuerpo fuera un arco.

1.26. Matsyendrâsana: se coloca el pie derecho en la raíz del muslo izquierdo y el pie izquierdo junto a la parte exterior de la rodilla derecha; se agarra el pie izquierdo con la mano derecha y el derecho con la mano izquierda (pasando los brazos por detrás de la espalda); se permanece con el cuerpo girado todo lo que se pueda hacia la izquierda.

1.27. Esta postura incrementa el apetito estimulando el fuego gástrico (pitta); es un remedio contra las enfermedades mas mortíferas. Con su práctica regular se despierta kundalini y se detiene el néctar que se derrama desde la luna.

1.28. Paschimottanâsana: permanecer con las dos piernas extendidas en el suelo sujetando los dedos de los pies con las manos y apoyando la cabeza sobre las rodillas.

1.29. Esta excelente âsana hace que el prâna fluya a través de sushumna, estimula el fuego gástrico (pitta), flexibiliza la espalda y elimina todas las dolencias que afectan a las personas.

1.30. Mayurâsana: se colocan las manos firmemente en el suelo y se eleva el cuerpo en el aire apoyando el vientre sobre los codos; el cuerpo se mantiene recto como un palo.

1.31. Esta âsana cura diversas enfermedades como gulma, udara y otras dolencias abdominales; elimina los desórdenes causados por el desequilibrio entre vata, pitta y kapha; facilita las digestiones pesadas y hace digerible incluso a kalakuta.

1.32. Savâsana: permanecer tendido en el suelo boca arriba como un muerto; esta âsana elimina el cansancio ocasionado por otras âsana y proporciona descanso a la mente.

Posturas de meditación.

1.33. Shiva enseñó 84 âsana; se describen ahora las cuatro más importantes: siddhâsana, la padmâsana, simhâsana y bhadrâsana.

Siddhâsana.

1.34. La más confortable de las cuatro, siddhâsana, debe practicarse siempre.

1.35. Siddhâsana: se aprieta con firmeza el talón izquierdo contra el perineo y se coloca el derecho justo encima del órgano sexual (a la altura del pubis), sujetando el pene entre los dos pies (en la versión femenina, el talón mas bajo debe colocarse contra los labios mayores de la vagina); se mantiene la barbilla contra el pecho y se permanece sentado en posición erguida, con los sentidos controlados y la

mirada fija entre las cejas. Siddhâsana permite atravesar la puerta que conduce a la perfección.

1.36. Siddhâsana se realiza también colocando el talón izquierdo por encima del medhra o del yoni, y el talón derecho por encima de éste.

1.37. Algunos llaman a esta variación siddhâsana; otros la conocen como vajrâsana, muktâsana o guptâsana.

1.38. Igual que entre los yama y niyama las prácticas mas importantes son la moderación en la dieta y ahimsâ, los siddha saben que la más importante de las âsana es siddhâsana.

1.39. Entre las 84 âsana, se ha de practicar siempre siddhâsana, pues purifica los 72.000 nâdi.

1.40. El yogui que, practicando siddhâsana durante doce años, medita sobre su auténtica esencia (âtman) y come con moderación, logra el éxito (siddhi) en el yoga.

1.41. Si se domina siddhâsana y se logra contener prâna con la práctica de kevalakumbhaka, no son precisas las demás âsana.

1.42. Cuando se ha perfeccionado siddhâsana, se puede gozar del éxtasis proporcionado por el estado meditativo unmani-âvasthâ que surge por sí solo; los tres bandha aparecen de forma natural, sin esfuerzo.

1.43. No hay âsana como siddhâsana, ni kumbhaka como kevala, ni mudra como khechari, ni laya como nada.

Padmâsana.

1.44. Padmâsana: se coloca el pie derecho sobre el muslo izquierdo y el pie izquierdo sobre el muslo derecho; se cruzan los brazos por la espalda y se cogen los dedos gordos de ambos pies, el del derecho con la mano derecha y el del iquierdo con la mano izquierda; se aprieta la barbilla contra el pecho y se fija la mirada en la punta de la nariz. Padmâsana cura las enfermedades del yogui.

1.45—46. Colocar los pies sobre los muslos contrarios y las manos en el regazo con las palmas hacia arriba, una encima de la otra; fijar la mirada en la punta de la nariz y tocar con la lengua la raíz de los incisivos superiores; apretar la barbilla contra el pecho y elevar apana con suavidad mediante la contracción del ano (mûlabandha).

1.47. Ésta es (otra variación de) padmâsana, destructora de todas las enfermedades (únicamente) en personas de gran percepción.

1.48. Adoptar padmâsana con una mano sobre otra (en el regazo) y la barbilla firmemente apretada contra el pecho, meditar sobre brahma, contrayendo frecuentemente el músculo del ano para hacer subir apana. Análogamente, llevar prâna hacia abajo (contrayendo la garganta). De esta forma, se despierta kundalini y se logra el conocimiento supremo.

1.49. Sin duda alguna, cuando el yogui se sienta en padmâsana y controla el prâna inspirado a través de los nâdi, alcanza la liberación.

Simhâsana.

1.50. Simhâsana: colocar los talones (con los pies cruzados) bajo el sexo, con el derecho tocando el lado izquierdo del perineo y el izquierdo tocando el lado derecho.

1.51. Colocar las palmas de las manos con los dedos extendidos sobre las rodillas; con la boca abierta, concentrar la mirada en la punta de la nariz.

1.52. Simhâsana es muy apreciada por los mejores yoguis. Esta excelente âsana facilita los tres bandha (mûlabandha, jalandharabandha y uddiyanabandha).

Bhadrâsana.

1.53. Bhadrâsana: colocar los tobillos bajo el sexo a ambos lados del perineo, el derecho a la derecha y el izquierdo a la izquierda (con las plantas de los pies unidas).

1.54. Mantener los pies firmemente unidos con las manos y permanecer inmóvil. Bhadrâsana cura todas las enfermedades.

1.55. Esta âsana se denomina gorakshâsana por los yoguis avanzados (siddha) y el cansancio desaparece sentándose en esta ella.

Conclusión.

1.56. Después de las âsana y las bandha, continúa la secuencia en la práctica del hathayoga con las distintas variaciones de kumbhaka, los mudra y la concentración en el sonido interior (nada).

Dieta moderada.

1.57. Con toda seguridad, el brahmacarin que observe una dieta moderada y practique el hathayoga renunciando a los frutos de sus acciones, se convertirá en un siddha en el plazo de un año.

1.58. Seguir una dieta moderada quiere decir alimentarse con comida agradable y dulce dejando siempre libre una cuarta parte del estómago y dedicando el acto de comer a Shiva.

Dieta a evitar.

1.59. No se consideran adecuados para el yogui los alimentos amargos, agrios, picantes, salados o muy calientes; los vegetales verdes (distintos de los recomendados), las legumbres fermentadas, el aceite de semillas, el sésamo, la mostaza, las bebidas alcohólicas, el pescado, la carne, el requesón, el suero de la mantequilla, los granos de tipo chhaasa, la azufaifa, las tortas de aceie, la asafétida y el ajo.

1.60. También debe evitarse la comida recalentada, los alimentos secos, demasiado salados o ácidos, y los alimentos con mucha mezcla de vegetales (difíciles de digerir).

Hábitos.

1.61. Al principio, deben evitarse el fuego, las relaciones sexuales y los viajes. Goraksha enseña que “al principio, el yogui ha de evitar las compañías inadecuadas, el calentarse junto al fuego, las relaciones sexuales, los viajes largos, los baños fríos por la mañana temprano, el ayuno y el esfuerzo físico exagerado”.

Dieta recomendada.

1.62. Los siguientes alimentos son recomendados para el yogui: trigo, arroz, centeno, shashtika, productos hechos de cereales, leche, ghê, azúcar moreno, miel, jengibres eco, pepinos, patolaka, las cinco legumbres (jivanti, vastumulya, aksi, meghanada y punarnava), mung y agua pura.

1.63. El yogui debe tomar alimentos nutritivos y dulces, mezclados con leche y ghê, que aumenten los dhatu y sean agradables.

Conclusiones.

1.64. Cualquier persona que practique activamente yoga, ya sea joven o vieja, o incluso muy vieja, enfermiza y débil, puede convertirse en un siddha.

1.65. Cualquiera que practique puede lograr el éxito (siddhi), a menos que sea perezoso. No se logra triunfar en el yoga simplemente leyendo libros (shastras).

1.66. Tampoco se logra siddhi vistiendo de una forma determinada o conversando sobre yoga: sólo se triunfa a través de la práctica incansable. Sin duda, este es el secreto del éxito.

1.67. Mientras no se logre el triunfo en el rajayoga han de practicarse las diversas âsana, kumbhaka y mudra del hathayoga.

Listado de capítulos:

• Capítulo primero: Asana.
• Capítulo segundo: Pranayama.
• Capítulo tercero: Mudra.
• Capítulo cuarto: Samadhi.

Fuente: http://www.yoga-darshana.com

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Otros relacionados:

• Bibliografía

Siva Samhita

La presente obra es otro texto clásico del Hatha Yoga. Es el diálogo entre Shiva y su consorte Parvati. Su autor se desconoce. Lo dejo para leer online y/o descargar desde Scribd.

Shiva Sanhita by clodomarko

CAPITULO I

1. Existe solo una verdad. La Jnana o Gnosis solo ella es eterna; no tiene principio ni fin; fuera de ella nada más es real. Las diversas formas que nosotros vemos en el mundo son resultados de sentido y condición; cuando la última de estas termina, entonces solo esta Jnana, y nada más, queda.

2-3. Yo, Ishvara el amante de mis devotos, y Dador de emancipación espiritual de todas las criaturas, así de clare la ciencia de (la exposición de Yoga). En ella se desechan todas esas doctrinas en pugna que llevan al conocimiento falso. Esta ciencia es para el desenvolvimiento espiritual de personas cuyas las mentes son imperturbables y se volvieron totalmente hacia

mí.

4. Hay diferencias de opinión algunos alab an verdades, otros la purificación y ascetismo; algunos alaban el perdón, otros la igualdad y sinceridad.

5. Algunos alaban dando limosnas, otros loan los sacrificios hechos en honor a sus antepasados; algunos alaban la acción, otros piensan desapegados paraser los mejores.

6. Algunas personas sabias alaban el cumplimiento de los deberes del hombre de hogar; otras autoridades sostienen el fuego del sacrificio como lo más elevado.

7. Algunos alaban, otros frecuentan los lugares de peregrinación. Así son las maneras que las personas declaran su emancipación.

8. Así ellos se comprometen diversamente en este mundo, incluso se comprometen aquéllos que saben qué acciones son buenas y cuales malas y aun los que están libres del pecado, se han vuelto sujetos a la confusión.

9. Las personas que siguen estas doctrinas, habiendo cometido acciones buenas y malas, constantemente vagan en estos mundos, en el ciclo de nacimientos y muertes, limitados por horribles necesidades.

10. Otros, más sabios entre muchos, y ávidamente consagrados a la investigación de lo oculto, declaran que las almas son muchas, eternas, y omnipresentes.

11. Otros dicen: "Solo puede ser dicho que existe, aquello que es percibido por los sentidos; ¿Dónde están el cielo o el infierno?". Cosas así son su firme creencia.

12. Otros creen que el mundo es una corriente de conciencia sin ninguna entidad material; algunos lo llaman el vacío como lo más grande. Otros creen en dos existencias como Materia y Espíritu.

13-14. Así creyendo en doctrinas altamente diferentes, con las caras alejadas de la suprema meta, ellos piensan, según su comprensión y educación, que este universo está sin Dios; otros creen que hay un Dios, basando sus aserciones en varios argumentos irrefutables, fundados en textos que declaran diferencia entre el alma y Dios, y ansiosos para establecer la existencia de Dios.

15-16. Éstos y muchos otros seudo sabios con diferentes denominaciones, se han declarado como líderes de la mente humana bajo engaño. No es posible describir totalmente las doctrinas de estas personas aficionados a la riña y disputa; las personas que así vagan en este universo, se alejan del camino de la emancipación.

17. Habiendo estudiado a todos ellos y habido ponderado bien por encima de ellos, una y otras veces, esto ha sido encontrado para ser la única verdadera y firme doctrina.

18. Por consiguiente para que todo esto sea conocido como una certeza, todo esfuerzo debe basarse en experiencia adquirida. ¿Para qué son entonces necesarias cualquier otra doctrina?

19. Esto, que ahora esta siendo declarado por nosotros, es una doctrina muy esotérica, sólo para ser revelado a una gran alma devota nuestra a lo largo de los tres mundos.

20. Hay dos sistemas (como se encuentra en los Vedas). (Ritualismo) y (Sabiduría o Gnosis). Los que son de nuevo subdivididos en dos partes cada uno.

21. Los Ritos son duales, consistiendoen ordenanzas y prohibiciones.

22.- Cuando actos prohibidos son llevados a cabo, traerá ciertamente adelante pecado; a partir de la aceptación de los actos que son prohibidos, allí ciertamente se vera el mérito de los resultados.

23. Las ordenanzas son triples: (regular), (ocasional), y (optativo). Por no realizar los ritos diarios allí se acrecientan los pecados; pero por su actuación ningún mérito es ganado. Por otro lado, los deberes ocasionales y optativos, si fueron bien hechos o mal hechos, producen méritos o desméritos.

24. Los frutos de acciones son duales celestes o infernales. Los cielos son de varios tipos y tan también los infiernos son diversos.

25. Las acciones buenas son equivalentes al cielo, y los hechos pecadores son así mismo equivalentes al infierno; la creación es un resultado natural y nada más.

26. Las criaturas disfrutan muchos placeres en cielo y sufren muchos dolores intolerables en infierno.

27. De actos pecadores dolor, de los buen os actos la felicidad resulta. Por causa de felicidad, los hombres realizan constantemente acciones buenas.

28.Cuando los sufrimientos por las acciones malas han sucedido, entonces allí habrá lugar a renacimientos con toda seguridad; cuando los frutos de las acciones buenas han sido agotados, entonces también, el resultado es el mismo.

29. Incluso en cielo hay experimentación de dolor viendo el goce más alto de otros; por ende no hay ninguna duda, de que este universo está todo lleno de dolor.

30. Los clasificadores lo han dividido en dos partes; acciones buenas y malas; estas son la verdadera esclavitud de las almas ligadas en su propio ciclo.

31. Aquéllos que no están deseosos de disfrutar los frutos de sus acciones en este o en el próximo mundo, debe renunciar todas las acciones que se hacen con la mirada puesta en sus resultados, y habiendo similarmente desechado los apegos de sus actos diarios, deben empeñarse en la práctica de Yoga.

32. El Yogui sabio, habiendo comprendido la verdad de (su obra), debe renunciar a ella y habiendo abandonado ambos virtud y vicio, él debe comprometerse en la búsqueda del conocimiento (Jnana).

33.Los textos de los Vedas refieren,--"El espíritu ha de ser visto,"--"Sobre esto uno debe oír", estas verdades, son las reales salvadoras y dadoras de verdadero conocimiento. Ellas deben estudiarse con gran cuidado.

34. Esta Inteligencia la cual incita las funciones dentro de los caminos de virtud o vicio, ‘Soy Yo’. Todo este universo, móvil y inmóvil, procede mí; todas las cosas son preservadas por mí; y todas son absorbidas por mí al final del ciclo (Pralaya); porque allí no existe nada excepto el espíritu y Yo soy ese espíritu. Allí no existe nada más.

35. Como en innumerables tazas llenas de agua, muchos reflejos del sol son vistos, pero en esencia es lo mismo; semejantemente ocurre con los individuos, como las tazas son innumerable s, pero el espíritu vivificando, como el sol, es uno.

36. Como en un sueño el alma una crea muchos objetos por mero deseo; pero al despertar en su pura conciencia todo desaparece quedando solo el alma universal; entonces este es el universo.

37. Como una ilusión una soga parece ser una serpiente, o una perla como cubierta de plata; semejantemente, todo este universo se sobrepone en Brahma.

38. Así como, cuando el conocimiento de la soga es obtenido, la noción errónea de su estado como una serpiente no permanece; así, por la adquisición del conocimiento de sí mismo, desaparece este universo basado en la ilusión.

39. Así como, cuando el conocimiento del nácar es obtenido, la noción errónea de parecer plata no permanece; así que, a través del conocimiento de espíritu, el mundo siempre aparece como un engaño.

40. Como, cuando un hombre embarra en sus párpados con el colirio preparado de la grasa de ranas, un bambú aparece como una serpiente, así el mundo aparece ante él, debiendo al pigmento engañoso y de sus tendencias y imaginación.

41. Así como a través del conocimiento de la soga la serpiente aparece como una ilusión; semejantemente, a través de conocimiento espiritual, el mundo. Como a través de los ojos irritados lo blanco parece amarillo; semejantemente, a través de la enfermedad y de ignorancia, este mundo aparece ocultando el espíritu; un error es muy difícil de ser eliminado.

42. Como cuando la irritación del ojo es quitada del paciente este ve el color tal como es, así cuando la ignorancia engañosa es destruida, la verdadera naturaleza del espíritu se hace manifiesta.

43. Así como una soga nunca puede converti rse en una serpiente, ni en el pasado, presente o futuro; así el espíritu que está más allá de todos y qué es puro, nunca se vuelve el universo.

44. Algunos hombres sabios, bien versados en las Escrituras, recibiendo el conocimiento del espíritu, ha declarado que también Devas como Indra, etc., no son eternos, sujetos al nacimiento y muerte, y obligados a ser destruidos.

45. Como una burbuja en el mar que sube a través de la agitación del viento, este mundo transitorio surgió a través del Espíritu.

46. La Unidad siempre ha existido; la Diversidad no siempre existe; allí llega un momento cuando esta cesa: dos planos, tres planos, y todos los planos diferenciados sólo surgen a través de ilusión.

47. Cualquier cosa que fue, es o será, ambos formativo o informe, resumiendo, todo este universo esta superpuesto en el Espíritu Supremo.

48. Lo sugerido por los dioses (seres nacidos de Brahma), la sugerencia sale. Nace de falsedad, y su sustancia es muy irreal. ¿Cómo puede este mundo con tales antecedentes (fundaciones) ser verdadero?

49.Todo este universo, móvil o inmovible, ha salido de la inteligencia divina. Renunciando todo lo demás, tome resguardo en Él (La Inteligencia Divina).

50. Así como el espacio satura un frasco por dentro y fuera, semejantemente dentro y más allá de este universo cambiante, allí existe el Único Espíritu Universal que todo lo penetra.

51. Así como el espacio satura los cinco estados falsos de materia y no se mezcla con ellos, así también el Espíritu no mezcla con este universo-cambiante.

52. Desde los Devas hasta este universo del material todos son saturados a través el único Espíritu. Allí esta el uno, SAT, CHIT, y ANANDA, todos-saturando y sin segundos.

53. Puesto que no es iluminado por otro, por consiguiente es auto-luminoso; y por ende esta auto-luminosidad, la misma naturaleza del Espíritu es luz.

54.Subsecuentemente el Espíritu en su naturaleza no está limitado por tiempo o espacio, es por consiguiente infinito, todo penetrado y integrado en Él.

55. Por consiguiente el Espíritu es diferente a este mundo, el cual está compuesto de cinco estados de materia que y sujeta a la destrucción, por consiguiente es eterno. Nunca puede ser destruido.

56. Salvo y más allá de él, no hay ninguna otra sustancia, por consiguiente, es uno; sin él todo lo demás es falso; por lo tanto, Él es la Verdadera Existencia.

57. Subsecuentemente en este mundo creado por la ignorancia, la destrucción de del dolor significa la adquisición de felicidad; y, a través de La Sabiduría Trascendental (Jnana o Gnosis), la inmunidad a todo el dolor se manifiesta; concluyendo que, el Espíritu es Beatitud.

58.Subsecuentemente por la Gnosis se destruye la Ignorancia, que es la causa del universo; por consiguiente, el Espíritu es Gnosis (Jnana); y esta Gnosis es consecuentemente eterna.

59. Por consiguiente en su tiempo este universo manifestado torna a su origen, allí está él que se sostiene a sí mismo, inmutable a través de todos los tiempos; ‘Quien’ es uno, e inconcebible.

60. Todas estas substancias externas perecerán en el curso de tiempo; (pero) ese Espíritu que es indestructible por palabra alguna, (existirá) sin segundos.

61.Ni el éter (Akasha), aire (Vayu), fuego (Teja), agua (Apas), tierra (Prittvi), ni sus combinaciones, ni los Devas, es perfecto; sólo el Espíritu es perfecto.

62.Habido renunciado todo los deseos falsos y habiendo abandonado todas las cadenas mundanales falsas, el Yogui ve ciertamente en su propio espíritu el Espíritu Universal por el Sí mismo (Atman).

63. Habiendo visto el Espíritu, esto trae por consecuencia la felicidad, en su propio espíritu por la ayuda del Yo, él se olvida de este universo, y disfruta la inefable beatitud (Ananda) a través del Samadhi.

64. La ilusión (Maya) es la madre del universo. A partir de cualquier otro principio no ha sido creado el universo; cuando esto se destruye, ciertamente el mundo manifestado deja de existir.

65. Aquel a quien este mundo es, pero donde el placer terreno le es desdeñable y sin valor, por consiguiente, no puede encontrar felicidad en riquezas, cuerpo, ni en placeres, etc.

66. Este mundo aparece en tres aspectos diferentes a los hombres: amistoso, hostil, o indiferente; cosas así siempre se encuentra en el trato mundano; hay también distinción en substancias, cuando ellas son buenas, malas o indiferentes.

67. Ese único Espíritu, a través de la diferenciación, se vuelve un hijo, un padre, y así sucesivamente etc. Esto ha demostrado que el universo es la más grande (ilusión). El Yogui destruye este universo fenomenal comprendiendo que realmente, él es, sino el resultado de ( superposiciones) y también por

medio de la (refutación de una falsa creencia).

68. Cuando una persona es libre de las infinitas distinciones y estados de existencia como casta, la individualidad etc., entonces él puede decir que él es uno con la Unidad Infinita.

69. El Señor ordena crear sus criaturas; entonces de su voluntad sale la manifestación (Ignorancia), la madre de este falso Universo.

70. Allí tiene lugar la conjunción entre el Puro Brahma y vidya, la cual surge de Brahma de se manifiesta fuera del Akasha.

71. Del Akasha el aire (Vayu) emanó; del aire el fuego (Tejas) vino; de fuego el agua (Apas); y de agua la tierra (Prittvi) vino. Éste es el orden de la emanación sutil.

72. Del éter, aire; del aire y el éter combinándose vino el fuego; del triple compuesto de éter, el aire y fuego surgió el agua; de la combinación de éter, aire, y agua se produjo la (totalidad) la tierra.

73. La cualidad del éter es sonido; del aire la cualidad es movimiento y tacto es la cualidad del fuego, y gusto la del agua. Y el olor es la cualidad de la tierra. No hay nada que contradiga esto.

74. Akasha tiene una cualidad; el aire dos, el fuego tres, el agua cuatro, y la tierra cinco cualidades,-sonido, tacto, gusto, y olor. Así ha sido declarado por los videntes.

75-76. La forma se percibe a través de los ojos, se huele a través de la nariz, saborea a través de la lengua, palpa a través de la piel y se escucha a través del oído. Éstos son mismamente los órganos de los sentidos (jnanaindriyas)

77. De la Inteligencia Divina ha salido de todo este universo, movible e inmóvil; si es o no su existencia puede deducirse que, "Toda la Inteligencia Una" existe.

78. La tierra se vuelve sutil cuando se disuelve en agua; el agua está funde en el fuego; el fuego similarmente se trasforma en aire; el aire es absorbido en el éter, y el éter está sujeto a la (Ignorancia) la cual se disuelve en el Gran Brahma.

79. Hay dos fuerzas, Parâshaktiy Ichchhâshakti qué son de gran potencialidad y impulsan, y de quien la fo

rma es felicidad. El supremo, cuando emerge en ignorancia y formas materiales, tiene tres atributos

Sattva, Rajasy Tamas.

80. La forma no-inteligente de Purushaes cubierta por la fuerza Prakriti (ocultándola), manifestándose a sí misma como el universo, debido a la naturaleza de la fuerza.

81. Cuando tiene un exceso de Sattva, entonces se manifiesta como Durga, la inteligencia que preside por encima de ella se llama Ishvara. Cuando esta tiene un exceso de Rajas, se manifiesta como la bella

Lakshimi la Inteligencia que preside por encima de ella se llama Vishnu.

82. Y cuando tiene un exceso de Tamas, se manifiesta como la savia Saraswati;la inteligencia que preside por encima de ella es conocida como Brahma.

83.Dioses como Shiva, Brahma, Vishnuetc., son todos vistos en el gran Espíritu; como sus cuerpos y objetos materiales, que son los varios productos de su manifestación.

84. Los videntes han explicado la creación del mundo, (elementos) y (no-elementos) los cuales no han sido producidos de otra forma.

85. Todas las cosas se ven como finito, etc. (dotadas de cualidades, etc.), y allí es donde se manifiestan las varias distinciones, meramente a través de las palabras y nombres; pero no hay ninguna diferencia real.

86. Por consiguiente, las cosas existen; ya que el Grande y Glorioso es quien las manifiesta, solo existen; sin embargo ellas son falsas y irreales, todavía, como un reflejo de lo real, ellas, de momento, parecen como reales.

87. La Única Entidad, bendita, absoluta y que todo lo penetra, solo existe, y nada más; aquel que constantemente comprende este conocimiento se libra de la muerte y el dolor de la rueda de renacimientos (Samsara).

88. Cuando a través del conocimiento que todo es percepción ilusoria (Aropa) y por refutación intelectual (apavada) de otras doctrinas, se concluye que este universo está dentro del Uno, entonces, y que allí existe ese Uno y nada más; entonces es cuando esto es percibido claramente por la mente.

89. A partir del (vehículo físico) del padre, y de acuerdo con su pasado, el alma humana se reencarna; por consiguiente, el Sabio considera este hermoso cuerpo como un castigo, para el agotamiento de los efectos del Karma pasado.

90. Este templo de sufrimiento y goce (el cuerpo humano), compuesto de carne, huesos, nervios, médula, sangre, y interceptado por vasos sanguíneos etc., está sólo por causa del sufrimiento y del dolor.

91. Este cuerpo, la morada de Brahma, y compuesto de los cinco elementos y conocido como Brahmanda

ha sido construido por el goce de placer o sufrimiento de dolor.

92. A partir de la misma combinación del Espíritu que es Shiva y la materia que es Shakti, y, a través de su inherente interacción en cada otros, todas las criaturas han nacido.

93. De la combinación de los cinco estados de todos los elementos sutiles, en este universo, totalidad de todos los innumerables objetos son producidos. La inteligencia que es confinada en ellos, a través del Karma, se llama el Jiva. Todo este mundo se deriva de los cinco elementos. Él es el gustador de los frutos de la acción.

94. En conformidad con los efectos del pasado, Yo regulo todos los destinos. Soy inmaterial, y estoy en todas las cosas; pero penetro en el cuerpo material para disfrutar los frutos de las cosas.

95. Limitándose en las cadenas de materia por su voluntad, Él recibe varios nombres. En este mundo, al cual viene una y otra vez para ser sometido a las consecuencias de sus deseos.

96. Cuando los frutos de las acciones han sido disfrutados, el Jiva se absorbe en su conciencia. 

Otros capítulos:

• Capitulo I 
• Capitulo II
• Capitulo III
• Capitulo IV
• CapituloV

 Otros relacionados:

• Bibliografia 

Gheranda samhita

El Gheranda Samhita es un manual de hathayoga del siglo XVII que consta de 351 estrofas distribuidas en siete capítulos. Es una de las tres escrituras clásicas del hathayoga y las técnicas que presenta forman la base de muchas prácticas del Yoga contemporáneo. Las enseñanzas se presentan en forma de diálogo entre el sabio Gheranda, de quien nada se conocer, y su discípulo Chanda Kapali. Esta obra Vaishnava toma como modelo el Hatha Yoga Pradipika y algunos versos se corresponden con los de dicho manual.

El Gheranda enseña una disciplina de siete pasos (sapta-sadhana) y describe no menos de 32 posturas (asana) y veinticinco "sellos" (mudra). La parte original de este trabajo es el extenso tratamiento de las técnicas de purificación (shodhana). También propone una interesante clasificación del fenómeno del énstasis (samadhi). Existen numerosos comentarios a este texto.

La versión, interpretación y traducción que dejo corresponde a Yogacharya Dr. Fernando Estévez Griego (Dharmachari Swami Maitreyananda).

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• PRIMERA LECCIÓN

Salutación
Me inclino ante el primer señor que en un principio enseñó la ciencia del entrenamiento en la fuerza (Hatha Vidya), ciencia que se destaca como el primer paso de la escalera que nos lleva a las supremas cumbres del entrenamiento real (Raja Yoga).
Este texto tántrico tiene clara influencia de la escuela Siddha. Expone nítidamente que el Yoga de la Fuerza (Hatha Yoga) que se manifiesta en el mundo o plano físico, es un paso al conocimiento del mundo o plano mental. Es conocido como entrenamiento o adiestramiento de la mente. En tal contexto Raja Yoga desde el punto de vista tántrico significa: "Samadhi", pero fundamentalmente se refiere con este término al estado de meditación y al arte del dominio mental. Raja Yoga, que significa Yoga Rey.

1. Cierta vez Chanda Kapali se allegó a la cabaña de Gheranda, a quien fue a saludar con respeto y devoción.

Chanda Kapali habló:

2. ¡Oh Yogacharya (Maestro de Yoga)! ¡Tú que eres el mejor de todos los yoguis! ¡señor!, quiero aprender el arte físico (yoga) que es el camino al encuentro de la verdad.

Gheranda dijo:

3. Has solicitado lo justo, ¡escucha tú el de fuertes brazos! Te contaré lo que deseas saber. Presta atención.

4. No existen cadenas como las de la ilusión (maya). No hay fuerza como la que proviene de la disciplina (yoga). No hay amigo más encumbrado que el conocimiento jñana. Y no existe enemigo mayor que el egoísmo (ahankara).

5. Así como mediante el aprendizaje de los alfabetos se puede, con la práctica, dominar todas las ciencias, practicando cuidadosamente primero el adiestramiento físico se adquiere el conocimiento de la verdad.

6. Con arreglo a los actos, buenos o malos, se producen los cuerpos de todos los seres vivientes, y los cuerpos dan origen a las acciones (el karma que conduce al renacimiento). De esta manera, el círculo es continuo como el de una noria persa.

7. Como la noria persa saca agua del pozo, subiendo y bajando, accionada por el impulso de los toros (llenando y vaciando los baldes una por vez y otra), así el alma, impulsada por sus acciones, atraviesa la vida y la muerte.

8. Como una vasija de barro arrojada en el agua, el cuerpo pronto se pudre en este mundo. Endurécelo, horneándolo con el fuego del adiestramiento, para fortalecerlo y purificarlo.

Los siete ejercicios

9. Los siete ejercicios relativos al adiestramiento del cuerpo son los siguientes: de purificación, de fortalecimiento, de firmeza, de calma y los que conducen a la iluminación, a la percepción y al aislamiento.

10-11. Primero: la purificación se adquiere realizando con regularidad seisprácticas "Sat Karmas" (que más adelante se mencionan).

Segundo: la fuerza o driddhata se consigue mediante asana o postura.
Tercero: mudra nos da sthirata o firmeza.
Cuarto: pratyahara proporciona dhairyata o calma.
Quinto: pranayama da iluminación o laghima.
Sexto: dhyana confiere la percepción (pratyakshatva) del ser.
Séptimo: samadhi otorga el aislamiento (nirliptata), que es en verdad la
libertad.

Las seis técnicas purificadoras seis prácticas "Sat Karmas"
12-1) dhauti, 2) basti, 3) neti, 4) laukiki, 5) trataka y 6) kapalabhati: son los seis actos conocidos como "shatkarmas" del sadhana o práctica.

PRIMERA PARTE. DHAUTIS INTERNOS

13. Los dhautis pueden ser de cuatro tipos, y ellos eliminan las impurezas del cuerpo. Son estos: 1) antar-dhauti (limpieza interior); 2) dantha-dhauti (limpieza dental); 3) hrid-dhauti (limpieza de la garganta) y 4) mulashodana (limpieza de recto).

Antar-dhauti
14. El Antar-dhauti se divide en cuatro técnicas: Vatasara (Limpieza con aire), Varisar (Limpieza con agua), Vahnisara (Limpieza con fuego) y Bahiskrita.

15. Vatasara-dhauti: colocar la boca como si fuera el pico de un cuervo tragando aire despacio y llenar de aire el estómago. Luego movilizarlo dentro para después empujar de a poco para expulsarlo por el conducto inferior.

16. El Vatasara es una técnica muy secreta. (Guardada por los Siddhas). Limpia el cuerpo, eliminando toda enfermedad e incrementando el jugo gástrico.

17. El Varisara dhauti: colocar en la boca agua hasta la garganta, tragarla lentamente, mover el estómago hacia los lados y empujar para expulsarla por el recto.

18. Esta técnica deberá mantenerse en secreto. Limpia el cuerpo. Realizándola con esmero se logra un cuerpo radiante.

19. El Varisara es el más grande de los dhautis. Quien lo haga fácilmente, limpiará su cuerpo de inmundicias y lo dejará radiante.

20. El Agnisara o Limpieza con fuego. Apretar cien veces el ombligo y los intestinos en dirección a la columna vertebral. Esta técnica es agnisara o limpieza del fuego. Conduce al éxito en la práctica del yoga, soluciona las dolencias del estómago y aumenta fuego interior.

21. Este tipo de dhauti es difícil de hacer hasta para los dioses, su secreto deberá mantenerse reservado. Gracias a este solo dhauti se logra un cuerpo radiante.

El Bahiskrita-dhauti
22. Por intermedio del mudra del pico de cuervo se logra llenar de aire el estómago, aguantando el aire durante una hora y media; luego, se empuja para llevarlo a los intestinos. Este dhauti se tendrá como un gran secreto.

23. Después colocarse parado dentro del agua, que la altura del agua lleguehasta el ombligo, luego extraer el intestino grueso, lavarlo con la mano y hasta eliminar toda impureza, debiendo limpiarlo con gran cuidado para después meterlo en el abdomen.

24. Esta técnica, es difícil de hacer para los propios dioses, y deberá mantenerse en secreto. Sólo por medio de este dhauti se logra un cuerpo divino.

25. Cuando una persona no tenga fuerzas para aguantar el aliento durante hora y media no podrá hacer este dhauti llamado, bahiskrita-dhauti. 

El Danta-dhauti, purificación de la dentadura.
26. Danta-dhauti mantiene cinco clases: limpieza dental, de la raíz de la lengua, los oídos y de los senos frontales.

El Danta-mula-dhauti
27. Frotar los dientes con polvo de acacia o bien con tierra pura hasta eliminar
la suciedad de los dientes.

28. La limpieza de los dientes es un poderoso dhauti y para los yoguis es una técnica importante en la práctica del (Chikitsa y Basti) Yoga. Los yoguis deberán hacerla todas las mañana para mantener sus dientes, pues su limpieza es aconsejada por los yoguis en la purificación.

El Jivha-shodhana, dhauti de la lengua
29. Te contaré ahora la técnica para limpiar la lengua, su alargamiento vence la
vejez, la muerte y hasta la enfermedad.

30. Juntar los dedos llamados índice, medio y anular para meterlos en la garganta, luego con estos frotar y limpiar la raíz de la lengua varias veces para expulsar las flemas.

31. Luego de hacer esto frotarla con manteca apretándola y estirándola varias veces, como si ordeñaras. Luego agarrar la punta de la lengua con un elemento de hierro y estirarla despacio.

32. Hacer esto con prudencia todos los días antes de la salida y puesta del sol. Por esta técnica la lengua se estira.

El Karna-dhauti, limpieza de oídos
33. Limpiar los orificios de los oídos con el dedo índice y el anular. Ejercitando esto todos los días se escuchan sonidos místicos.

Kapala-randhra-dhauti
34. Con el pulgar de la mano derecha frotar la depresión de la frente que se encuentra cerca del puente de la nariz. Practicando esta técnica de yoga se curan las enfermedades ocasionadas por los desórdenes de los humores flemáticos.

35. Los vasos se purifican, con lo que se produce la clarividencia. Deberá efectuarse todos los días después de despertar, al terminar las comidas y por la tarde.

Hrid-dhauti

36. Hrid-dhauti, purificación del corazón o, más, a saber: mediante danda (una vara), mediante vamana (vomitar) y mediante vastra (tela).

Danda-dhauti
37. Agarrar un tallo de llantén, de cúrcuma o de caña para meterlo lentamente en el esófago y sacarlo luego muy despacio.

38. Gracias a esta técnica, el mucus se irá, la bilis y demás impurezas se expulsarán por la boca. Gracias a este danda-dhauti se vence cualquier enfermedad del corazón.

El Vamana-dhauti
39. Luego de comer, el yogui sabio tendrá que beber agua llenando la boca hasta la garganta. Para luego vomitarla. Haciendo esto diariamente se solucionan problemas de bilis y muscus.

El Vastra-dhauti
40. Tragarse muy lentamente una tela de cuatro dedos de ancho y después deberá extraerse. A esto se denomina vastra-dhauti.

41. Gracias a esta técnica se solucionan enfermedades del abdomen, la fiebre,la inflamación del bazo, la lepra y otras enfermedades de la piel, también problemas de bilis y flemas, haciendo esto el yogui- obtendrá alegría.

El Mula-shodhana, limpieza del recto
42. El apanavayu no transitará libremente hasta que no se limpie el recto. Por esto con mucho cuidado deberá limpiarse con esta técnica el intestino grueso.

43. Tomar una vara de la raíz del cúrcuma o utilizar el dedo medio debiendo limpiar repetidamente el recto.

44. Esta técnica cura el estreñimiento, la indigestión y la dispepsia. Aumenta la
belleza y la fuerza del cuerpo y logra otorgarle fuerza al jugo gástrico.

SEGUNDA PARTE. LOS BASTIS

45. Los bastis son de dos tipos: jala-basti o basti del agua y sukshmabasti o basti seco. El jala-basti se realiza dentro del agua y el sukshma-basti en tierra.

El Jala-basti
46. Entrando al agua hasta el ombligo hacer la postura utkatasana, contrayendo y distendiendo el esfínter anal. A esta técnica se le llama jalabasti.

47. Con esta técnica se solucionan problemas urinarios, trastornos digestivos y enfermedades de los aires vitales. El cuerpo se cura de toda enfermedad y se hace bello.

El Sthala-basti

48. Colocándose en la Postura de la Pinza "paschimottana", mover despacio para abajo los intestinos. Luego contraer y distender el esfínter anal con el ashvini-mudra.

49. Gracias a esta técnica nunca existirá el estreñimiento, se aumentará el jugo gástrico y se eliminará la flatulencia totalmente.

TERCERA PARTE. EL NETI

50. Tomar un hilo fino de medio codo de largo, y colocarlo dentro de las fosas nasales, pasarlo tirándolo lentamente hasta sacarlo por la boca. A esta técnica se le llama neti-kriya.

51. Haciendo el neti-kriya se logra el khechari-siddhi. Elimina los problemas de flemas y logra la clarividencia.

CUARTA PARTE. EL LAUKIKI YOGA

52. Con mucha fuerza mover hacia los lados los intestinos y estómago. A esta técnica se llama laukiki-yoga. Vence todas las enfermedades.

QUINTA PARTE. EL TRATAKA. LA CONTEMPLACIÓN

53. Mirar fijo y sin pestañar un objeto pequeño hasta que los ojos empiecen a lagrimear. A esta técnica se le llama los sabios trataka.

54. Gracias a la práctica de esta técnica de Yoga se logra el sambhavi-siddhis, y se vencen todas las enfermedades de ojos y nace la clarividencia.

SEXTA PARTE. EL KAPALABHATI

55. Hay tres clases de kapalabhati: vamakrama, vyutkrama y shitkrama. Los que eliminan los problemas de las flemas.

El Vamakrama

56. Inspirar por la narina izquierda y exhalar por la derecha. Después inspirar por la derecha y exhalar por la narina izquierda.

57. Hacer esta inspiración y espiración sin esfuerzo. Esta técnica elimina los problemas de las flemas.

El Vyutkrama
58. Tomar agua por ambas narinas y expulsarla despacio por la boca. A esta técnica se le llama vyutkrama. Elimina todos los problemas de las flemas.

59. Tomar agua por la boca y expulsarla por las narinas. Gracias a esta técnica de yoga el cuerpo se vuelve como el de un dios.

• Segunda lección: Las asanas o posturas.
• Tercera lección: Los Mudras
• Cuarto lección: Pratyahara o introspección de la mente.
• Quinta lección: Pranayama o control de la energía
• Sexta lección: Dhyana Yoga
• Septima lección: Samadhi Yoga.

Pranayama, la dinámica del Aliento - André Van Lysebeth

En la presente obra, André Van Lysebeth trata a la vez de la teoría y la práctica del pranayama, y hace, por primerza, una descripción auténtica, estructurada, comprensible para nosotros lo más completa que sea posible de lo que es el prana, acompañada de imprescindible informes complementarios sobre los nadis, los chakras, etc.

...el prana puede considerarse como el origen y la suma total de las energías del Universo. En la explicación hindú de la cosmogonía, de donde obtiene el prana su nombre, es complementario de la aksha, que podría también considerarse como el origen y la suma total de toda la materia en el Universo. De la acción del prana primordial o proto-energía sobre la akasha primordial o proto-materia nace el mundo de la multiplicidad en cuya conciencia vivimos. Y puesto que, siempre según la concepción hindú, hay identidad, a la vez cualitativa y cuantitativa, entre el Univer -macrocosmos- y el ser hmano -microcosmos-, el prana es también la suma total de la energía que anima al hombre, energía cuya manisfestación mas fácilmente perceptible-y sobre la cual, por consiguiente, es más fácil de actuar es el aliento, la "respiracion". Por consiguiente, es en su aliento en lo que más puede apoyarse el Hatha-yogui para dominar todas las energías que existen potencialmente en él, y ponerse así en perfecta armonía con el Universo en el que vive.

Dado que en el estado actual de su evolución, la ciencia occidental moderna tiene la tendencia a ver en todas las formas de la energía manifestaciones de la electricidad o del electromagnetismo, la mejor comparación que pueda hacerse hoy en día entre el prana y un concepto occidental moderno es, evidentemente, lo que ha hecho André Van Lysebeth con la electricidad. Y que pueda ser fructuosa, como toda comparación, lo demuestra abudndatemente este libro. Sin embargo, una comparación, por sorprendente y probatoria que sea, no prueba una identidad, y sería peligroso dejarse engañar por ella. Como observa Sri Ramakrishna, cuando se dice que un hombre es un tigre, no quiere eso decir que tenga garras y piel de tigre. A mi parecer, es verosímil que la ciencia occidental moderna, continuando y acelerando su progreso, llegue un día a un concepto de energía más vasto aún, del cual la electricidad no será sino un caso particular entre otros muchos. Y entonces habrá que comparar el prana con ese nuevo concepto.

Esta comparación entre el prana -o mejor un aspecto del prana- y la electricidad no es nuevo, por otra parte, ni siquiera en la India. Hace más de cien años, el muy ortodoxo Swami Dayananda Sarasvati escribía que el dios Indra -en quien Sri Aurobindo ve la fuerza mental que domina todas las demás fuerzas -es "la felicidad que todo lo penetra".

Respecto a la utilización práctica del pranayama, André Van Lysebeeth acompaña -como en sus obras precedentes- cada indicación de todas las prevenciones indispensable. Subraya con  mucha prudencia y con toda la insistencia necesaria, las condiciones fuera de las cuales es peligroso practicar uno y otro ejercicio. Hay que deseas que ningun lectos, llevado por entusiasmo de neófito, descuide ninguna de estas advertencias, porque quien las olvidare correría los mismos temibles riesgos a los que se han expuertos quienes han querido practicar el pranaya dando crédito a libros menos serios.

Prefacio "Pranayama, la dinámica de Aliento". André Van Lysebeth

Pranayama Andre Van Lysebeth by clodomarko

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El siguiente libro es, tal como su título lo indica, una guía esencial para el desarrollo correcto de la primera serie del Ashtanga  Vinyasa Yoga. John Scott explica de forma detallada y precisa las vinyasas; respiraciones, dristhis y bandhas utilizadas dentro de la serie.

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La Ciencia del pranayama - Swami Sivananda

La Ciencia del Pranayama es, a mi gusto, el mejor libro sobre pranayama que podemos encontrar en español.
Con el sentido práctico y simple que tenía Sri Swami Sivananda, este libro no explica paso a paso las distintas técnicas que hay dentro del control del prana. Mucho de este blog se ha extraído de ese libro. Una literatura obligatoria dentro de cualquier biblioteca yogui.

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Ciencia Del Pranayama Sri Swami Sivananda by clodomarko

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