Se considera al Pranayama como prolongado o sutil, de acuerdo con sus tres componentes: externo, interno y sostenido.
Los procesos de la retención son modificados por las regulaciones de espacio, tiempo y número. Se denomina Rechaka al acto de la espiración del aliento: primera clase de Pranayama; llámase Puraka al acto inspiratorio del aliento: segunda clase de Pranayama, y Kumbhaka al acto de suspensión del aliento: tercera clase de Pranayama.
El Khumbaja significa la retención del aliento y aumento el período de vida, la fuerza espiritual introspectica, el vigor y la vitalidad.
Por espacio se entiende lo interno o externo del cuerpo y la particular longitud y ancho y también cuando el Prana es sostenido en alguna particular parte del cuerpo. La distancia alcanzada en el acto respiratorio varía en los diferentes individuos, y esta variación se produce también durante el acto inhalatorio.
La longitud del aliento varía de acuerdo con el Tattwa predominante, y alcanza respectivamente 12, 16, 4, 8 y 0 dedos de ancho en relación con los Tattwas Prithvi, Apas, Tejas y Vayú o Akasa (tierra, agua, fuego, aire o éter). Este aliento es externo durante la espiración o interno durante la inhalación.
Tiempo significa la duración de cada aliento, generalmente contados por Matras, tiempo que corresponde a un segundo. Matra significa medida. También significa por tiempo la duración del Prana fijado en un particular centro o parte.
El número se refiere a la cantidad de Pranayamas ejecutados. Los estudiantes de yoga debe alcanzar lentamente y en un sola postura ochenta Pranayamas. El efecto o fruto proveniente del Pranayama es el Udgata o el despertar del adormecido Kundalini.
El principal objetivo del Pranayama consiste en la unión del Prana con el Apana, para conducir luego a este unificado Prana-Apana lentamente hacia la cabeza. Kundalini es la fuente de todos los poderes ocultos.
Clasifíquese al Pranayama en largo o corto, de acuerdo con el período de tiempo usado en su práctica. Del mismo modo como el agua al ser llamada sobre una plancha caliente rebota hacia todos los costados, quedando instantáneamente seca, el aire moviéndose interna o externamente, cesa en su acción por el poderoso esfuerzo de retención (kumbakha) y permanece en nuestro interior.
El Vachaspati dice: "En el primer intento rige la medida de 36 matras lo cual se lo considera como suave. Dos veces esta cantidad responde a la segunda etapa y se la considera como media. Tres veces responde a la tercera etapa y se lo considera como intenso. Esto es el Pranayama medido por el número".
El "lugar" de la exhalación yace dentro de las doca pulgadas de la punta de la nariz. Esto puede ser hallado mediante el uso de una caña o pieza de algodón.
El lugar de la inhalación comprende desde la cabeza hasta la planta de los pies. Esto deberá ser hallado mediante la sensación similar producida por una hormiga.
El lugar de Kumbhaka consiste de lo interno y lo externo, esto es, la exhalación y la inhalación realizadas en conjunto, por cuanto la abstracción de las dos indicaciones citadas más arriba, en relación con la inhalación y la exhalación.
La especificación de las tres clases de regulaciones del aliento mediante, tiempo, espacio y número es solamente opcional. Ellas no debe ser interpretadas como prácticas colectivas, por cuanto en mucho Smiritis nos encontramos con pasajes en donde la especificación mencionada con referencia a la regulación del aliento, rige solamente para el tiempo.
El cuarto es la retención del Prana dirigido hacia los objetos externo o internos.
La tercera clase de Pranayama, descrita en la Sutra 50 de las Yogas Sutras*, es practicada solamente hasta que la primera Udgata es realizada. Este cuarto Pranayama es llevado a cabo más adelante. Ellos se relacionan con la fijación del Prana en los diversos lotos (Chakras o Padmas) conduciéndolos lentamente, paso a paso, etapa por etapa, hasta el último loto situado en la cabeza, donde tiene lugar el Samadhi perfecto. Esto se vincula con lo interno. En cuanto a lo externo se toma en consideración la longitud del aliento de acuerdo con el Tattwa prevaleciente. El Prana puede ser dirigido ya sea interna como externamente.
Después del dominio gradual sobre las tres clases preliminares de Praayama, surge la cuarta clase. En cuanto a la tercera clase de Pranayama, no se toma en consideración su esfera.
La detención del aliento proviene del simple esfuerzo. Es entonces cuando se lo mide por espacio, tiempo y número y deviene Dirgha (largo) y Sukshma (sutil). No obstante, en la cuarta variedad, las esferas relativas a la exhalación e inhalación son determinadas. Los diferentes estados son dominados poco a poco. Esta cuarta variedad no es practica de una vez por simple esfuerzo como ocurre en el tercero. Por otra parte, ello procura diferentes estados de perfección.
Cabe destacar que después de haberse logrado el dominio de un estado, se emprende la práctica del siguiente, lo que significa que uno sigue en sucesión al otro.
El tercer estado no va precedido por medida y se lo ejecuta por simple esfuerzo. El cuarto, no obstante, va precedido por el conocimiento de la medida y es ejecutado mediante gran esfuerzo. En esto consiste la única diferencia. Las condiciones de tiempo, espacio y número, son aplicables también a esta clase de Pranayama. En cada estado de Progreso se desarrollan particulares poderes ocultos.
Los yoguis son capaces de retener la respiración durante largos minutos (media hora y más) sin efectos nefastos, sino muy al contrario. Este hecho plantea un enigma que desazona a nuestros fisiólogos.
ESTÍMULO DE LA RESPIRACIÓN INTRACELULAR
El objetivo inmediato de los diversos ejercicios de pranayama con kunbhaka es el estímulo de la respiración interna. Es conveniente recordar que existen dos tipos de respiración.
La respiración pulmonar o externa, que se efectúa en los pulmones. Incluye todos los mecanismos nerviosos y musculares necesarios para la entrada del aire exterior en los pulmones, los procesos de intercambio de gas en los alveólos y la expulsión del aire viciado. La respiración externa habitual sólo comprende dos fases: la inspiración y la expiración. Los yoguis le añaden otras dos fases, con lo que la respiración comprende 4 tiempos: Rechaka (espiración), Kumbhaka (retención; con pulmones vaciós y/o con pulmones llenos), Puraka (Inspiración). De la modifiación de cada una de estas fases nacen los diversos ejercicios del pranayama. Desde el punto de vista del pranayama, las fases de retención son las más importantes tanto fisiológica como psicológicamente, las otras sólo tienen sentido en función de éstas.
La respiración interna o celular, la única verdadera respiración -a menudo desconocida-, puesto que constituye la finalidad real de la respiración externa, tiene lugar en cada célula. En efecto, toda célula en contacto con el oxígeno libera energía, con producción de CO2 expulsado por cada célula. El objetivo más primario del pranayama es estimular la respiración cecular, a la que se une una mayor producción de calor interno, por la activación de las combustiones intracelulares. Los ejercicios deberían, por tanto, proseguirse hasta una transpiración profusa. De hecho, en nuestro climas templados, la transpiración se produce mucho menos rápidamente que en la India; para provocarla, se necesita una neta sensación de elevación de la temperatura del cuerpo. Resulta así una "magnetización" del cuerpo, una revitalización en el sentido más estricto, por la activación de los procesos biológicos de combustión intracelulares. La energía desprendida, el prana liberado queda disponible para elevados fines psicofisiológicos. El occidental sedentario, que vive en el aire´inmóvil de los locales de habitación, tiene pocas ocasiones de activar la respiración celular. Esta produce un impulso acelerados, que estimula los procesos normales y vitales en todas las células del organismo. La práctica regular asegura un buen dinamismo fisionalógico, mejora el tono vital y permite resiste a todas las fatigas y pruebas de la vida. No se trata de un latigazo ni de un estímulo ficticio, sino de una revitalización en profundidad.
Sutra 50 de las Yogas Sutras* "Comprende la regulación de la expiración, de la inspiración y de la supresión de la rspiración. La regulación de estas tres fases se realiza modulando su duración y mantiendo esta modulación durante un cierto tiempo. La mente debe centrarse en este proceso. Los componentes de la respiración deben ser, a la vez, largos y profundos."
Fuente: Ciencia del Pranayama, Swami Sivananda
Pranayama, Andre Van Lysebeth
Yoga Sutras, Patanjali
