Prana y Apana

El prana es la “energía vital”. El post siguiente es una visión científico-anatómica del prana. Traducción hecha del libro Yoga Anatomy de Leslie Kaminoff.

“La unidad más básica de la vida, la célula, puede enseñarnos enormemente acerca del yoga. De hecho, el concepto más esencial en yoga puede derivarse observando la función y forma de la célula.

Lecciones de Yoga desde una célula

Las células son el organismo más pequeño de vida, desde las plantas unicelulares hasta los trillones de células en los animales. El cuerpo humano, que esta formado por cerca de 100 trillones de células, comienza desde una sola célula recién fecundada.

Una célula contiene tres partes: la membrana celular, el núcleo, y el citoplasma. La membrana separa al ambiente externo, el cual contiene nutrientes que esta requiere, de su ambiente interno, que consiste en el citoplasma y el núcleo. Los nutrientes tienen que pasar a través de la membrana, una vez dentro, la célula metaboliza estos nutrientes y los transforma en energía que es vital para su función. Como resultado de esta actividad metabólica, ciertos residuos son generados los que deben salir de la célula, por la misma membrana. Cualquier desequilibrio en la habilidad de la membrana para absorver nutrientes o no eliminar los residuos resulta en la muerte de la célula por falta de nutrientes (hambre) o intoxicación. Esta observación provee una idea básica para entender el término prana, el cual se refiere a lo que alimenta a un ser vivo. Prana no quiere decir sólo lo que lleva como nutriente sino tambien a la acción de traerla.

Por supuesto, hay un concepto complementario. El concepto yógico que complementa el prana es el apana, el cual se refiere a lo que es eliminado por un ser vivo asi como a las acción de eliminación. Estos dos terminos fundamentales -prana y apana- Describen la actividad esencial de la vida.

Prana y Apana

El camino del cuerpo para los nutrientes y desperdicios no es tan simple como el de la célula, sin embargo, tampoco es tan complejo como para no entender el concepto fácilmente.

La figura muestra una versión simplificada del camino por el que pasan los nutrientes y los desperdicios. Muestra como el sistema humano está abierto en la parte superior e inferior. Toma el prana, la energía vital, a través de compuestos sólidos y líquidos en la parte superior del sistema. Lo introduce por el canal alimenticio, pasa por el proceso digestivo, y después de un muchas idas y vueltas, el residuo resultante va hacia abajo y se elimina. Tiene que ir hacia abajo, pues ahí se encuentra la salida. La fuerza del apana, cuando actúa sobre los residuos líquidos o sólidos, tiene que ir hacia abajo también.

También se puede adquirir prana desde su forma gaseosa: en la respiración, al igual que en los nutrientes sólidos y líquidos, ingresa por arriba. Pero el aire inahalado se mantiene por encima del diafragma en los pulmones, donde se produce el intercambio gaseoso con los capilares y los alveolos. El residuo gaseoso en los pulmones necesita salir -pero debe volver por el mismo lugar por el que entró. Este es el porque se dice que el apana, debe ser libre de operar tanto hacia arriba como hacia abajo. Debido a esto es que, si hay poca experiencia en intentar llevar el apana hacia abajo, resulta en una exhalación incompleta.
 

La técnica para invertir el apana, llevarlo hacia abajo, es una habilidad muy básica y útil que puede ser adquirida a través del entrenamiento de yoga. Presionando hacia abajo es la forma como la mayoría de las personas están acostumbradas a tratar su apana porque siempre hay algo en el cuerpo que necesita ser eliminado. Por eso la mayoría de los estudiantes principiantes, cuando se les dice que exhalen completamente, apretará y empujará hacia abajo sus músculos como si estuviera orinando o defecando.

Sukha and Dukha

Las vías deben estar libres para permitir al prana y apana tener una relación saludable. En el lenguaje yóguico, esta región debe estar en el estado de sukha, lo cual literalmente se traduce como “buen espacio”. “Mal espacio” se refiere a dukha.

Este modelo apunta al método fundamental de toda práctica de yoga, que trabaja sobre los bloqueo u obstrucciones en el sistema para mejorar su función. La idea básica es que mientras mejor espacio halla, la “fuerza pránica” circulará libremente y restaurará las funciones normales. Este contrasta con cualquier modelo que considera que le falta algo esencial y que debe ser adquirido de forma externa. Por esto se dice que en una terapia de yoga el 90% acerca de remover los residuos.

Otra forma práctica de aplicar este conocimiento es a través de la observación: si se toma concienca de la exhalación, la inhalación viene por si misma."