Dharana: Tratak

Dharana (concentración) es uno de los pasos del Raja Yoga o Ashtanga Yoga, consiste en ser capaz de fijar la conciencia en un objeto sin que el flujo mental intervenga. Entre las técnicas para empezar a practicar se encuentra el Tratak, la mayoría de las veces se utiliza una vela encendida, mirándola fija, se cierran los ojos y se trata de mantener la imagen.

 

 

 

El tratak

Tratak significa “observar fijamente”.

Como su nombre sugiere, es una técnica guiada de meditación en la que colocas tu vista (tu vista física) de manera fija en un punto u objeto, durante un período de tiempo, para forzar a la mente a concentrarse en él, y luego cerrar los ojos y visualizar el objeto con la mente.

Indicaciones para hacer tratak:

• Escoge un objeto para enfocarte en él. Puede ser una vela encendida, una varilla de incienso encendida o un punto dibujado en un papel, por ejemplo.
• Busca un espacio tranquilo de tu casa u oficina donde puedas estar durante algunos minutos sin ruidos ni interrupción.
• Coloca el objeto a nivel de tus ojos, a un metro de distancia de ti.
• Regula tu respiración, mientras te vas relajando. Cuando te hayas relajado, comienza a observar el objeto. (Si esto te toma más de 3 minutos, quizás debas atender primero lo que te inquieta y luego volver a intentarlo).
• Mira el objeto de forma constante, pero sin esfuerzo, sin permitir que la mirada se pierda en el vacío.
• Mantén tu mirada en el objeto sin distraerte con lo que ocurra a tu alrededor ni con tus propios pensamientos. Cuando surjan pensamientos, ignóralos y mantén tu atención y concentración en el objeto. Parpadea con naturalidad.
• Cuando haya transcurrido un minuto o dos, cierra los ojos, y visualiza el objeto en tu mente, con los ojos cerrados. Sigue ignorando tu entorno y tus pensamientos.
• Si la imagen se diluye, abre los ojos y vuelve a observar el objeto por un minuto. Cierra los ojos y repite.

Bhagavad-Gita: Capitulo Dos.

Capitulo Dos: Resumen del contenido del Gītā

Bg 2.1 — Sañjaya dijo: Al ver a Arjuna lleno de compasión, con el ánimo decaído y los ojos colmados de lágrimas, Madhusūdana, Kṛṣṇa, se dirigió a él con las siguientes palabras. 

Bg 2.2 — La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido Arjuna, ¿cómo te han aparecido estas impurezas? No son propias en absoluto de un hombre que conoce el valor de la vida, y no conducen a los planetas superiores, sino a la infamia.

Bg 2.3 — ¡Oh, hijo de Pṛthā!, no cedas a esta impotencia degradante. No es digna de ti. Abandona esa mezquina flaqueza del corazón y levántate, ¡oh, castigador del enemigo!

Bg 2.4 — Arjuna dijo: ¡Oh, destructor de los enemigos!, ¡oh, destructor de Madhu!, ¿cómo voy a contraatacar con flechas en una batalla a hombres tales como Bhīṣma y Droṇa, que son dignos de mi veneración?

Bg 2.5 — Sería mejor vivir en este mundo mendigando, que vivir a costa de la vida de grandes almas que son mis maestros. Aunque ellos busquen un provecho mundano, son mis superiores. Si ellos son matados, todo de lo que disfrutemos estará manchado de sangre.

Bg 2.6 — No sabemos qué es mejor para nosotros: si conquistarlos o ser conquistados por ellos. Si matáramos a los hijos de Dhṛtarāṣṭra no nos importaría seguir viviendo, pero ahora ellos están ante nosotros en este campo de batalla.

Bg 2.7 — Ahora estoy confundido en cuanto a mi deber, y he perdido toda compostura a causa de una mezquina flaqueza. En esta condición, Te pido que me digas claramente qué es lo mejor para mí. Ahora soy Tu discípulo y un alma entregada a Ti. Por favor, instrúyeme.

Bg 2.8 — No encuentro ninguna forma de apartar este pesar que me está secando los sentidos. No podré disiparlo ni siquiera si obtengo en la Tierra un reino próspero y sin igual, con una soberanía tal como la de los semidioses en el cielo.

Bg 2.9 — Sañjaya dijo: Habiendo hablado así, Arjuna, el castigador de los enemigos, le dijo a Kṛṣṇa “Govinda, no pelearé”, y enmudeció.

Bg 2.10 — ¡Oh, descendiente de Bharata!, en ese momento, Kṛṣṇa, sonriendo en medio de ambos ejércitos, se dirigió al acongojado Arjuna con las siguientes palabras.

Bg 2.11 — La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mientras hablas con palabras cultas, te lamentas por lo que no es digno de lamentarse. Aquellos que son sabios no se lamentan ni por los vivos ni por los muertos.

Bg 2.12 — Nunca hubo un tiempo en el que Yo no existiera, ni tú, ni todos estos reyes; y en el futuro, ninguno de nosotros dejará de existir.

Bg 2.13 — Así como en este cuerpo el alma encarnada pasa continuamente de la niñez a la juventud y luego a la vejez, de la misma manera el alma pasa a otro cuerpo en el momento de la muerte. A la persona sensata no la confunde ese cambio.

Bg 2.14 — ¡Oh, hijo de Kuntī!, la aparición temporal de la felicidad y la aflicción, y su desaparición a su debido tiempo, es como la aparición y desaparición de las estaciones del invierno y el verano. Todo ello tiene su origen en la percepción de los sentidos, ¡oh, vástago de Bharata!, y uno debe aprender a tolerarlo sin perturbarse.

Bg 2.15 — ¡Oh, tú, el mejor entre los hombres [Arjuna]!, la persona que no se perturba ante la felicidad y la aflicción, y que permanece estable en medio de ambas, es sin duda merecedora de la liberación.

Bg 2.16 — Los videntes de la verdad han concluido que, de lo no existente [el cuerpo material] no hay permanencia, y de lo eterno [el alma] no hay cambio. Esto lo han concluido del estudio de la naturaleza de ambos.

Bg 2.17 — Sabed que aquello que se difunde por todo el cuerpo es indestructible. Nadie puede destruir a esa alma imperecedera.

Bg 2.18 — El cuerpo material de la entidad viviente eterna, indestructible e inconmensurable, tiene un final con toda certeza; por lo tanto, pelea, ¡oh descendiente de Bharata!

Bg 2.19 — Tanto el que cree que la entidad viviente es la que mata como el que cree que ésta es matada, carecen de conocimiento, pues el ser ni mata ni es matado.

Bg 2.20 — Para el alma no existe el nacimiento ni la muerte en ningún momento. Ella no ha llegado a ser, no llega a ser y no llegará a ser. El alma es innaciente, eterna, permanente y primordial. No se la mata cuando se mata el cuerpo.

Bg 2.21 — ¡Oh, Pārtha!, una persona que sabe que el alma es indestructible, eterna, innaciente e inmutable, ¿cómo puede matar a alguien o hacer que alguien mate?

Bg 2.22 — Así como una persona se pone ropa nueva y desecha la vieja, así mismo el alma acepta nuevos cuerpos materiales, desechando los viejos e inservibles.

Bg 2.23 — Al alma nunca puede cortarla en pedazos ningún arma, ni puede el fuego quemarla, ni el agua humedecerla, ni el viento marchitarla.

Bg 2.24 — Esta alma individual es irrompible e insoluble, y no se la puede quemar ni secar. El alma está en todas partes, y es sempiterna, inmutable, inmóvil y eternamente la misma.

Bg 2.25 — Se dice que el alma es invisible, inconcebible e inmutable. Sabiendo esto, no debes afligirte por el cuerpo.

Bg 2.26 — Sin embargo, si crees que el alma [o el conjunto de las señales de vida] nace siempre y muere para siempre, aun así no tienes por qué lamentarte, ¡oh, tú, el de los poderosos brazos!

Bg 2.27 — Aquel que ha nacido, es seguro que va a morir, y, después de morir, es seguro que uno volverá a nacer. Por consiguiente, en el ineludible desempeño de tu deber, no debes lamentarte.

Bg 2.28 — Todos los seres creados son no manifiestos en el comienzo, manifiestos en el ínterin, y de nuevo no manifiestos cuando son aniquilados. Entonces, ¿qué necesidad hay de lamentarse?

Bg 2.29 — Algunos consideran que el alma es asombrosa, otros la describen como asombrosa, y otros más oyen hablar de ella como algo asombroso, mientras que hay otros que, incluso después de oír hablar de ella, no logran comprenderla en absoluto.

Bg 2.30 — ¡Oh, descendiente de Bharata!, aquel que mora en el cuerpo nunca puede ser matado. Por lo tanto, no tienes que afligirte por ningún ser viviente.

Bg 2.31 — Considerando tu deber específico como kṣatriya, debes saber que no hay mejor ocupación para ti que la de pelear en base a los principios religiosos; así que, no tienes por qué titubear.

Bg 2.32 — ¡Oh Pārtha!, dichosos los kṣatriyas a quienes se les presentan semejantes oportunidades de pelea sin buscarlas, abriéndoles las puertas de los planetas celestiales.

Bg 2.33 — Sin embargo, si no cumples con tu deber religioso de pelear, entonces ciertamente que incurrirás en pecado por desatender tus deberes, y, en consecuencia, perderás tu buena reputación como guerrero.

Bg 2.34 — La gente siempre hablará de tu infamia, y para una persona respetable la deshonra es peor que la muerte.

Bg 2.35 — Los grandes generales que han tenido tu nombre y fama en alta estima, pensarán que abandonaste el campo de batalla sólo por temor, y, así pues, te considerarán insignificante.

Bg 2.36 — Tus enemigos se referirán a ti con muchas palabras ásperas y desdeñarán tu habilidad. ¿Qué podría ser más doloroso para ti?

Bg 2.37 — ¡Oh, hijo de Kuntī!, o bien eres matado en el campo de batalla y vas a los planetas celestiales, o bien triunfas y disfrutas del reino terrenal. Levántate, pues, con determinación, y pelea.

Bg 2.38 — Pelea por pelear, sin tomar en cuenta la felicidad ni la aflicción, la pérdida ni la ganancia, la victoria ni la derrota, y, por actuar así, nunca incurrirás en pecado.

Bg 2.39 — Hasta aquí te he descrito este conocimiento a través del estudio analítico. Ahora escucha la explicación que voy a dar de ello en términos del trabajo que se realiza sin resultados fruitivos. ¡Oh, hijo de Pṛthā!, cuando actúes con esa clase de conocimiento, podrás liberarte del cautiverio de las obras.

Bg 2.40 — En este esfuerzo no hay pérdida ni disminución alguna, y un pequeño adelanto en esta senda puede protegerlo a uno del peligro más temible de todos.

Bg 2.41 — Aquellos que están en este sendero son muy resueltos, y su objetivo es uno. ¡Oh, amado hijo de los Kurus!, la inteligencia de los irresolutos tiene innumerables ramificaciones.

Bg 2.42-43 — Hombres de escaso conocimiento se apegan mucho a las floridas palabras de los Vedas, que recomiendan diversas actividades fruitivas en aras de la elevación a los planetas celestiales, la consiguiente buena cuna, poder, etc. Como ellos están deseosos de disfrutar de los sentidos y de tener una vida opulenta, dicen que eso es todo lo que hay.

Bg 2.44 — En la mente de aquellos que están demasiado apegados al goce de los sentidos y a la opulencia material, y que están confundidos por esas cosas, no se presenta la determinación resuelta de prestarle servicio devocional al Señor Supremo.

Bg 2.45 — Los Vedas tratan principalmente de las tres modalidades de la naturaleza material. ¡Oh, Arjuna!, vuélvete trascendental a todas ellas. Libérate de todas las dualidades y de todas las ansiedades que proceden del anhelo de ganancia y seguridad, y establécete en el Ser.

Bg 2.46 — Todos los propósitos que cumple un pequeño pozo, puede cumplirlos de inmediato un gran depósito de agua. De igual modo, todos los propósitos de los Vedas pueden ser cumplidos por aquel que conoce el propósito que hay detrás de ellos.

Bg 2.47 — Tú tienes derecho a desempeñar tu deber prescrito, mas no a los frutos de la acción. Nunca consideres que eres la causa de los resultados de tus actividades, y jamás te apegues a no cumplir con tu deber.

Bg 2.48 — Desempeña tu deber de un modo equilibrado, ¡oh, Arjuna!, abandonando todo apego al éxito o al fracaso. Esa clase de ecuanimidad se denomina yoga.

Bg 2.49 — ¡Oh, Dhanañjaya!, mediante el servicio devocional, mantén muy lejos todas las actividades abominables, y en ese estado de conciencia entrégate al Señor. Aquellos que quieren disfrutar de los frutos de su trabajo, son avaros.

Bg 2.50 — Incluso en esta vida, el hombre que está dedicado al servicio devocional se libra tanto de las reacciones buenas como de las malas. Por consiguiente, esfuérzate por el yoga, que es el arte de todo trabajo.

Bg 2.51 — Por dedicarse de ese modo a prestarle servicio devocional al Señor, grandes sabios o devotos se liberan de los resultados del trabajo en el mundo material. De esa manera, quedan libres del ciclo del nacimiento y la muerte, y alcanzan el estado que se encuentra más allá de todos los sufrimientos [al ir de vuelta a Dios].

Bg 2.52 — Cuando tu inteligencia haya salido del espeso bosque de la ilusión, te volverás indiferente a todo lo que se ha oído y a todo lo que habrá de oírse.

Bg 2.53 — Cuando tu mente ya no se perturbe con el florido lenguaje de los Vedas, y cuando permanezca fija en el trance de la autorrealización, habrás llegado entonces a la conciencia divina.

Bg 2.54 — Arjuna dijo: ¡Oh, Kṛṣṇa!, ¿cuáles son las señas de aquel cuya conciencia está absorta así en la trascendencia? ¿Cómo habla y qué lenguaje usa? ¿Cómo se sienta y cómo camina?

Bg 2.55 — La Suprema Personalidad de Dios dijo: ¡Oh, Pārtha!, se dice que un hombre se halla en estado de conciencia trascendental pura, cuando abandona todas las variedades de deseos de complacer los sentidos, deseos que surgen de la invención mental, y cuando su mente, purificada de ese modo, encuentra satisfacción únicamente en el ser.

Bg 2.56 — Aquel cuya mente no se perturba ni siquiera en medio de las tres clases de sufrimientos, ni se alboroza en los momentos de felicidad, y que está libre de apego, temor e ira, se dice que es un sabio de mente estable.

Bg 2.57 — En el mundo material, aquel a quien no lo afecta ningún bien o mal que pueda obtener, y que ni lo alaba ni lo desprecia, tiene firmemente en su posesión el conocimiento perfecto.

Bg 2.58 — Aquel que es capaz de apartar los sentidos de los objetos de los sentidos, tal como la tortuga guarda las extremidades dentro del caparazón, tiene firmemente en su posesión el conocimiento perfecto.

Bg 2.59 — Al alma encarnada se la puede alejar del disfrute de los sentidos, aunque el gusto por los objetos de los sentidos aún quede en ella. Pero, al experimentar un gusto superior y dejar por ello semejantes ocupaciones, su conciencia queda fija.

Bg 2.60 — ¡Oh, Arjuna!, los sentidos son tan fuertes e impetuosos, que incluso arrastran a la fuerza la mente del hombre de buen juicio que se esfuerza por controlarlos.

Bg 2.61 — Aquel que restringe los sentidos, manteniéndolos totalmente bajo control, y fija su conciencia en Mí, es conocido como un hombre de inteligencia estable.

Bg 2.62 — Al contemplar los objetos de los sentidos, en la persona se desarrolla el apego a ellos, de ese apego nace la lujuria, y de la lujuria surge la ira.

Bg 2.63 — De la ira surge la ilusión completa, y de la ilusión, la confusión de la memoria. Cuando la memoria se confunde, se pierde la inteligencia, y al perder la inteligencia, uno cae de nuevo al charco material.

Bg 2.64 — Pero una persona que está libre de todo apego y aversión, y que es capaz de controlar los sentidos por medio de principios que regulan la libertad, puede conseguir toda la misericordia del Señor.

Bg 2.65 — Para aquel que se encuentra satisfecho de ese modo [en el estado de conciencia de Kṛṣṇa], dejan de existir las tres clases de sufrimientos de la existencia material; con la conciencia así de satisfecha, la inteligencia de uno pronto queda bien establecida.

Bg 2.66 — Aquel que no está relacionado con el Supremo [mediante el estado de conciencia de Kṛṣṇa], no puede tener ni inteligencia trascendental ni una mente estable, sin lo cual no hay posibilidad de encontrar la paz. Y ¿cómo puede haber felicidad alguna sin paz?

Bg 2.67 — Así como un fuerte viento arrastra un bote que se encuentre en el agua, así mismo uno sólo de los errantes sentidos en el que se concentre la mente, puede arrastrar la inteligencia del hombre.

Bg 2.68 — Por lo tanto, ¡oh, tú, el de los poderosos brazos!, todo aquel cuyos sentidos están apartados de sus objetos, tiene sin duda una inteligencia firmemente establecida.

Bg 2.69 — Lo que es la noche para todos los seres, es el período en que el autocontrolado se despierta; y el período en que todos los seres se despiertan, es la noche para el sabio introspectivo.

Bg 2.70 — La persona que no se perturba por el incesante fluir de los deseos —que entran en ella como los ríos en el océano, el cual, aunque siempre se está llenando, permanece calmado—, es la única que puede encontrar la paz, y no el hombre que se esfuerza por satisfacer dichos deseos.

Bg 2.71 — Sólo puede encontrar la verdadera paz la persona que ha renunciado a todos los deseos de complacer los sentidos, que vive libre de deseos, que ha renunciado a todo sentido de posesión y que está desprovista de ego falso. 

Bg 2.72 — Ése es el camino de la vida espiritual y divina. Después de llegar a ella, el hombre no se confunde. Si incluso a la hora de la muerte uno se encuentra en ese estado, puede entrar en el Reino de Dios. 

Otros relacionados:

• El Bhagavad-gita: capitulo uno.
• El bhagavad-gita tal como es.

Makarasana (Iyengar)

Túmbese en el suelo boca abajo, el pecho tocando el suelo y ambas piernas estiradas, y coja la cabeza con las manos. Ésta es postura incremente el calor corporal. Es una variación de Salabhasana.

Makarasana según el Gheranda Samhita:

"Colocarse boca abajo sobre el piso. el pecho debe tocar el suelo. Las piernas deben estar estiradas. Sostener la cabeza con los brazos."

Otros relacionados:

• Índice Asanas

Salabhasana (Iyengar)

Salabha significa mangosta. La postura se asemeja a una langosta posada en el suelo: de ahí su nombre.

TÉCNICA

1.- Túmbese completamente en el suelo boca abajo, sobre el abdomen. Extienda los brazos hacia atrás.

2.- Espire, levante la cabeza, pecho y piernas simultáneamente, lo más alto posible. No deben apoyarse manos ni costillas en el suelo, donde únicamente deberá reposar el abdomen, sobre el cual recae todo el peso del cuerpo.

3.- Contraiga los músculos de las nalgas y estire los de los muslos. Mantenga ambas piernas completamente extendidas y rectas, con los muslos, rodillas y tobillos en contacto.

4.- No transmite el peso del cuerpo sobre las asanas, estírelas hacia atrás para ejercitar los músculos de la espalda superior.

5.- Mantenga esta posición tanto tiempo como le sea posible, respirando normalmente.

6.- Al principio resulta difícil elevar pecho y piernas, separándolas del suelo, pero a medida que los músculos abdominales se fortalecen, se consigue con más facilidad.

EFECTOS

Favorece la digestión y alivia los trastornos gástricos y la flatulencia. Puesto que la columna vertebral se extiende hacia atrás, la espalda se torna más flexible. Alivia el dolor de las regiones sacra y lumbar. La vejiga urinaria y la próstata se benefician asimismo de este ejercicio y se mantienen sanas.

Puede usarse también una variante de esta postura para el alivio de los dolores en la parte baja de las espalda. En esta variante se doblan las rodillas, y los muslos se separan mientras se mantienen las espinillas perpendiculares al suelo. Luego, con una espiración, se elevan los muslos por encima del suelo y se acercan hasta que las rodillas se toquen, manteniendo siempre las espinillas perpendiculares al suelo.

Según el Gheranda Samhita:

"Colocarse boca abajo sobre el piso. Llevar las manos sobre el tórax, tocando el piso con las palmas de las manos. Elevar las piernas hasta la altura de un codo. Esta postura se llama postura de la langosta." 

Otros relacionados:

• Índice asanas/posturas

Yoga Sutras de Patanjali: Libro II: Sadhana Pada

Libro II: Sadhana Pada

*Explicación: Sadhana es la palabra Sánscrita que denota práctica o medio. En este libro Patanjali introduce dos formas de Yoga: El Kriya Yoga ("Yoga acción" que consta de la práctica de "tapas" o asuteridad, "svadhyaya" o auto estudio, y "ishvayapranidhana" o devoción) y el Ashtanga Yoga (Óctuple Yoga) que consiste de la práctica de "yama" o abstinencia, "niyama" o virtudes, "asana" o posturas, "pranayama" o control de la respiración, "pratyahara o retiro, "dharana" o concentración, "dhyana" o meditación, y "samadhi" o unidad conciente.

1. Mortificación, estudio y entrega de los frutos de la acción a Dios es llamado Kriya Yoga.

2. (Es por) la práctica del samadhi y reducir al mínimo los obstáculos causan dolor.

3. Los obstáculos que causan dolor son: ignorancia; egoísmo; apego, aversión y el estar aferrado desmedidamente a la vida.

4. La ignorancia es el productivo suelo de todos los que la siguen, ya sea que estén adormecidos, atenuados, oprimidos o expandidos.

5. Ignorancia es tomar lo no-eterno, impuro, penoso y no Ser como lo eterno, puro, dichoso y Atman o Ser (respectivamente).

6. Egoísmo es la identificación del que ve con el instrumento de la visión.

 

7. Apego es aquello que mora en el placer.

8. La aversión es aquello que mora en la aflicción.

9. El apego a la vida emana de su propia naturaleza y está establecido aun en el erudito.

10. Los finos samskaras deben ser vencidos reduciéndolos a sus estados causales.

11. Por la meditación sus modificaciones (densas) deben ser rechazadas.

12. El "receptáculo" de las "acciones" tiene su raíz en las obstrucciones portadoras de dolor, y su experiencia tiene lugar en esta vida visible o en la vida no visible.

13. Estando ahí las raíces, la fruición viene en la forma de especies, vida y experiencia de

placer y dolor.

14. Ellos cargan con los frutos del placer y dolor, causados por la virtud o el vicio.

15. Para el que sabe discernir todo es, podría decirse, doloroso, en razón de que todas las cosas producen sufrimiento ya sea como una consecuencia, o como anticipo de la pérdida de la felicidad, o como un nuevo deseo ardiente ante la vista de impresiones de felicidad, y también por oposición de las cualidades.

16. La desdicha que todavía no ha llegado puede ser evitada.

17. La causa que debe ser evitada es la unión del vidente con lo visto.

18. Lo experimentado está compuesto de elementos y órganos, y su naturaleza es de iluminación, acción e inercia y tienen el propósito de tener experiencia y liberar (al experimentador).

19. Los estados de cualidades son: definido; lo indefinido; lo que solamente es incidado y lo "sin indicios".

20. El Observador es la inteligencia solamente y aunque es puro ve a través del coloreado intelecto.

21. La experiencia de lo experimentado es para él.

22. Aunque destruida para aquel que ha logrado la meta, sin embargo no queda destruida, siendo común a otros.

23. La unión es la causa de la realización de ambos, los poderes de experimentado y su Señor.

24. La ignorancia es su causa.

25. Habiendo ausencia de esta (ignorancia) hay ausencia de unión, que es la cosa que debe ser evitada; esto es la independencia del Observador.

26. El medio de destrucción de la ignorancia es la práctica ininterrumpida del discernimiento.

27. Su conocimiento es el del séptuplo elevado principio.

28. Por la práctica de las diferentes partes del Yoga, llegado al discernimiento quedan destruidas las impurezas y el conocimiento deviene efulgente.

29. Las ocho partes del Raja Yoga son: yama, niyama, asanas, pranayama, pratiahara, dharana, dhiana y samadhi.

30. No matar, veracidad, no robar, continencia y no recibir esto es llamado yama.

31. Estos son (universales) grandes votos, indestructibles por el tiempo, lugar, propósito y normas de castas.

32. Purificación interna y externa, contentamiento, mortificación, estudio y adoración a Dios, son niyamas.

33. Para cerrar el paso a pensamiento que dañe al Yoga deben levantarse pensamientos contrarios.

34. Las obstrucciones al Yoga son: matar, falsedad, etcétera, ya sean cometidas, causadas o aprobadas; ya sean por medio de la avaricia, o ira, o ignorancia, ya sean de carácter leve, medio o grave; sus resultados es infinita miseria e ignorancia. Esto es (el método de) pensar lo contrario.

35. Una vez establecido el no matar, la sola presencia hace cesar (en otros) toda enemistad.

36. Por el establecimiento en la veracidad el yogui alcanza el poder de lograr para sí y los demás el fruto de la acción sin actuar.

37. Estableciendo el no robar toda riqueza llega al yogui.

38. Se gana energía al establecerse en la continencia.

39. Cuando está firme el no recibir logra el recuerdo de su pasada vida.

40. Estando establecido en la limpieza interna y externa, surge el disgusto por el propio cuerpo y la no relación con otros.

41. También se produce la purificación del sattva, alegría de la mente, concentración, conquista de los órganos y capacitación para la realización del Ser.

42. Del contentamiento viene superlativa felicidad.

43. La mortificación da como resultado poderes a los órganos y al cuerpo por la destrucción de las impurezas.

44. Por la repetición del mantra viene la realización de la deidad elegida.

45. Sacrificando todo a Ishwara viene el samadhi.

46. La postura adecuada es aquella que es firme y agradable.

47. Aminorando la tendencia natural (a la intranquilidad) y meditando sobre lo ilimitado (la postura se hace firme y placentera).

48. Conquistada la postura, las cualidades no serán motivo de obstrucción.

49. Después de eso sigue el control de la exhalación e inhalación.

50. Sus modificaciones son: externa o interna, sin moción, reguladas por lugar, tiempo y número, por períodos largos o cortos.

51. El cuarto es retención del prana, por la meditación sobre objetos externos o internos.

52. Con esto las capas que cubren la luz del chitta son atenuadas.

53. La mente deviene apta para el dharana.

54. El atraer hacia sí los órganos se produce cuando abandonan sus propios objetos y por así decir, toman la forma de la sustancia mental.

55. Después de eso surge el supremo control de los órganos.

Listado de capítulos:

• Yoga Sutras de Patanjali

Pranayama: ejercicios de respiración profunda

Cada ejercicio de respiración profunda consiste en una inhalación plena y en una profunda y firme exhalación a través de la nariz.

Inhale lentamente tanto como le fuere posible. Del mismo modo, exhale lentamente.

 

 

 

Durante la inhalación observe las siguientes reglas:

 

1.- De pie. Coloque las manos sobre las caderas; los codos deberán estar hacia afuera sin forcejeo hacia atrás. Manténganse en la citada posición con comodidad.

2.-Dilate el pecho rectamente hacia arriba, presione los huesos de la cadera con las manos hacia abajo. Por este acto se formará el vacío y el aire penetrará por ímpetu espontáneo.

3.- Conserve las fosas nasales ampliamente abiertas. No use la nariz como si fuese una bomba de succión; ella cumple la función pasiva de simple pasaje de aire en los actos de inhalación y exhalación. Cuando inhale o exhale no haga ningún ruido. Recuerde que la respiración correcta es silenciosa.

4.- Mantenga tensa la parte superior del tronco.

5.- No curve la parte superior del pecho en posición encogida. Conserve el abdomen naturalmente relajado.

6.- No doble mucho la cabeza hacia atrás. No impulse al abdomen hacia adentro. No fuerce los hombros hacia atrás, sino más bien aligérelos hacia arriba.

 

Durante la exhalación observe cuidadosamente las siguientes reglas:

 

1.- Permita a las costillas y a la parte superior del tronco reprimirse gradualmente.

2.- Dirija las costillas inferiores y el abdomen lentamente hacia arriba.

3.- No doble el cuerpo demasiado hacia adelante. La curvatura del pecho deberá ser evitada. Conserve la cabeza, el cuello y el tronco en línea recta. Contraiga el pecho. No exhale el aire por la boca. Exhale muy, muy lentamente si hacer ruido alguno.

4.- La espiración tiene lugar, simplemente, por la relajación de los músculos respiratorios. El pecho desciende por propia gravitación y expele el aire a través de la nariz.

5.- Al principio, no retenga el aliento después de la inhalación. Cuando el proceso de la inhalación haya terminado, empiece de inmediato con la espiración. Cuando posea la suficiente destreza en su práctica, podrá retener lentamente el aliento de cinco segundo a un minuto, de acuerdo a su capacidad y fortaleza.

Cuando haya terminado una vuelta de tres respiraciones profundas, descanse un poco -"´pausa respiratoria"- realizando algunas respiraciones normales. Después emprenda la segunda vuelta. Durante la pausa, permanezca de pie en posición cómoda con las manos en las caderas. El npumero de vueltas puede ser fijado de acuerdo con la capacidad del practicante.

 

Haga dos o tres vueltas y aumente luego una vuelta por semana. La respiración profunda es solamente una variedad del Pranayama.

 

Fuente: Ciencia del Pranayama, Swami Sivananda

 

Bardo Thodol: La estructura de la onda vibración de las formas externas (Segundo Bardo). Parte VI

    

(Ojos abiertos, gran interés en el estímulo externo visual, intelectuales)

Oh bien nacido, escucha con atención:
En este punto te puedes dar cuenta de la estructura
en formas de ondas del mundo que te rodea.
Todo lo que tú ves se disuelve en vibraciones de energía
Mira fijamente y te darás cuenta del baile eléctrico de la energía
Ya no hay cosas ni personas sino solo el movimiento directo de partículas
Tu conciencia ahora dejará tu cuerpo y se introducirá en el río de ondas rítmicas.
No hay necesidad de hablar ni de acción
Deja que tu cerebro se convierta en un receptor de las radiaciones
Todas las interpretaciones son producto de tu mente.
Quítatelas de encima.
No tengas miedo.
Maravíllate en la fuerza natural de tu propio cerebro
La sabiduría de tu propia electricidad
Estate quieto y espera
A medida que el mundo tridimensional se deshace,
puedes sentir pánico
Te puedes sentir apegado por el pesado
y aburrido mundo de los objetos que ahora estás dejando.
En este momento, no te asustes de la trasparente, radiante, cegadora onda de energía
Deja que tu intelectualidad descanse
No tengas miedo de los rayos pegajosos de la luz de la vida
la estructura básica de la materia, la forma básica de la comunicación en ondas.
Atiende quietamente y recibe el mensaje
Ahora tendrás la experiencia directa de la revelación de las formas primarias

Otros relacionados:

• Bardo Thodol (Listado de capítulos)

Utthita Trikonasana (Iyengar)

Utthita significa extendido, estirado. Trikona (tri = tres, kona = ángulo) significa triángulo. Esta asana de pie es la postura del triángulo extendido.

TÉCNICA

1.- De pie en Tadasana.

2.- Inspire profundamente y de un salto separe las piernas lateralmente alrededor de un metro. Levante los brazos hacia los lados, en línea recta con los hombros, con las palmas de las manos vueltas hacia abajo. Mantenga los brazos paralelos al suelo.

3.- Gire el pie derecho 90° hacia la derecha. Gire el pie izquierdo ligeramente hacia la derecha manteniendo la pierna izquierda estirada desde su interior y tensa en la rodilla.

4.- Espire y doble el tronco hacia el lado derecho llevando la palma de la mano derecha cerca del tobillo derecho. Si es posible, la palma de la mano derecha deberá descansar completamente en el suelo.

5.- Estire el brazo izquierdo hacia arriba (como indica la figura) manteniéndolo en línea recta con el hombro derecho, y extienda el tronco. La parte posterior de las piernas, la espalda y las caderas deben estar en línea. Dirija la vista al dedo pulgar de la mano izquierda extendida. Mantenga completamente firme la rodilla derecha subiendo la rótula, y la rodilla derecha en la dirección de los dedos del pie.

6.- Permanezca en esta postura de medio minuto a un minuto, respirando profunda y regularmente. Levante luego la palma de la mano derecha del suelo, inspire y vuelva a la posición 2 ya indicada.

7.- Gire ahora el pie izquierdo 90° hacia la izquierda, gire el pie derecho ligeramente hacia la izquierda, manteniendo ambas rodillas sujetas, y continúe como en las posiciones 2 a 6 pero realizando todos los pasos en el otro sentido. Inspire y vuelva a la posición 2. Mantenga la postura el mismo tiempo en el lado izquierdo.

8.- Espire y de un salto vuelva a Tadasana.

EFECTOS

Esta asana tonifica los músculos de las piernas, elimina la rigidez de las piernas y caderas, al tiempo que corrige cualquier pequeña deformidad de aquéllas, proporcionándoles un desarrollo regular. Alivia los dolores de espalda y la torticolis, fortalece los tobillos y desarrolla el tórax.

Otros relacionados:

• Índice Asanas

Bhagavad-Gita: Capitulo Uno.

Capitulo Uno: Observando los ejércitos en el campo de batalla de Kurukṣetra

Bg 1.1 — Dhṛtarāṣṭra dijo: ¡Oh, Sañjaya!, ¿qué hicieron mis hijos y los hijos de Pāṇḍu después de reunirse en el lugar de peregrinaje de Kurukṣetra con deseos de pelear?

Bg 1.2 — Sañjaya dijo: ¡Oh, Rey!, después de ver el ejército dispuesto en formación militar por los hijos de Pāṇḍu, el rey Duryodhana fue a donde se encontraba su maestro y se dirigió a él con las siguientes palabras.

Bg 1.3 — ¡Oh, maestro mío!, he ahí el gran ejército de los hijos de Pāṇḍu, dispuesto de manera tan experta por tu inteligente discípulo el hijo de Drupada.

Bg 1.4 — Aquí en este ejército hay muchos arqueros heroicos de la talla de Bhīma y Arjuna: grandes guerreros tales como Yuyudhāna, Virāṭa y Drupada.

Bg 1.5 — También hay grandes, heroicos y poderosos guerreros, tales como Dhṛṣṭaketu, Cekitāna, Kāśirāja, Purujit, Kuntibhoja y Śaibhya.

Bg 1.6 — Están el magnífico Yudhāmanyu, el muy poderoso Uttamaujā, el hijo de Subhadrā y los hijos de Draupadī. Todos estos guerreros son grandes combatientes de cuadriga.

Bg 1.7 — Mas, para tu información, ¡oh, el mejor de los brāhmaṇas!, permíteme hablarte de los capitanes que están especialmente capacitados para dirigir mi fuerza militar.

Bg 1.8 — Hay personalidades tales como tú, Bhīṣma, Karṇa, Kṛpa, Aśvatthāmā, Vikarṇa y el hijo de Somadatta llamado Bhūriśravā, todos los cuales triunfan siempre en la batalla.

Bg 1.9 — Hay muchos otros héroes que están dispuestos a dar la vida por mí. Todos ellos están bien equipados con diversas clases de armas, y todos tienen experiencia en la ciencia militar.

Bg 1.10 — Nuestro poderío es inconmensurable y estamos perfectamente protegidos por el abuelo Bhīṣma, mientras que la fuerza de los Pāṇḍava, cuidadosamente protegida por Bhīma, es limitada.

Bg 1.11 — Todos ustedes, desde sus respectivos puntos estratégicos de entrada a la falange del ejército, deben ahora darle todo su apoyo al abuelo Bhīṣma.

Bg 1.12 — Entonces, Bhīṣma, el magno y valiente patriarca de la dinastía Kuru, el abuelo de los guerreros, hizo sonar su caracola muy estruendosamente, produciendo un sonido como el del rugido de un león y causándole placer a Duryodhana.

Bg 1.13 — Después de eso, súbitamente sonaron todas las caracolas, los tambores, los clarines, las trompetas y los cuernos, y el sonido conjunto fue tumultuoso.

Bg 1.14 — En el bando opuesto, tanto el Señor Kṛṣṇa como Arjuna, que se encontraban en una gran cuadriga tirada por caballos blancos, hicieron sonar sus caracolas trascendentales.

Bg 1.15 — El Señor Kṛṣṇa hizo sonar su caracola, llamada Pāñcajanya; Arjuna hizo sonar la suya, la Devadatta; y Bhīma, el que come vorazmente y realiza tareas hercúleas, hizo sonar su aterradora caracola, llamada Pauṇḍra.

Bg 1.16-18  — El rey Yudhiṣṭhira, el hijo de Kuntī, hizo sonar su caracola, la Anantavijaya, y Nakula y Sahadeva hicieron sonar la Sughoṣa y la Maṇipuṣpaka. Ese gran arquero, el rey de Kāśī, el gran guerrero Śikhaṇḍī, Dhṛṣṭadyumna, Virāṭa, el inconquistable Sātyaki, Drupada, los hijos de Draupadī, y otros, ¡oh, Rey!, tales como el hijo de Subhadrā, el de los poderosos brazos, hicieron sonar sus respectivas caracolas.

Bg 1.19  — El sonido de esas caracolas se volvió tumultuoso. Vibrando tanto en el cielo como en la Tierra, destrozó los corazones de los hijos de Dhṛtarāṣṭra.

Bg 1.20 — En ese momento, Arjuna, el hijo de Pāṇḍu, sentado en la cuadriga que ostentaba el estandarte con la efigie de Hanumān, levantó su arco y se aprestó a disparar sus flechas. ¡Oh, Rey!, después de mirar a los hijos de Dhṛtarāṣṭra dispuestos en formación militar, Arjuna se dirigió al Señor Kṛṣṇa con las siguientes palabras.

Bg 1.21-22 — Arjuna dijo: ¡Oh, Tú, el infalible!, por favor, pon mi cuadriga entre los dos ejércitos, de modo que pueda ver a aquellos que están aquí presentes con deseos de pelear, y con quienes debo enfrentarme en esta gran contienda armada.

Bg 1.23 — Déjame ver a los que han venido aquí a pelear, deseando complacer al malvado hijo de Dhṛtarāṣṭra.

Bg 1.24 — Sañjaya dijo: ¡Oh, descendiente de Bharata!, el Señor Kṛṣṇa, después de que Arjuna le dijo eso, condujo la excelente cuadriga hasta que estuvo en medio de los ejércitos de ambos bandos.

Bg 1.25 — En presencia de Bhīṣma, Droṇa y todos los demás caudillos del mundo, el Señor dijo: “Tan sólo mira, ¡oh, Pārtha!, a todos los Kurus aquí reunidos”.

Bg 1.26 — Ahí, Arjuna pudo ver en el seno de los ejércitos de ambos bandos, a sus padres, abuelos, maestros, tíos maternos, hermanos, hijos, nietos y amigos, y también a sus suegros y bienquerientes.

Bg 1.27 — Cuando el hijo de Kuntī, Arjuna, vio a todas esas diversas clases de parientes y amigos, se llenó de compasión y dijo lo siguiente.

Bg 1.28 — Arjuna dijo: Mi querido Kṛṣṇa, al ver a mis amigos y familiares presentes ante mí con tantos ánimos de pelear, siento que los miembros del cuerpo me tiemblan y que la boca se me está secando.

Bg 1.29 — Todo el cuerpo me tiembla y tengo el vello erizado. Mi arco Gāṇḍīva se me está resbalando de la mano, y la piel me arde.

Bg 1.30 — Ahora me siento incapaz de permanecer aquí por más tiempo. La razón se me está ofuscando y la mente me da vueltas. Sólo veo cosas que serán causa de infortunio, ¡oh, Kṛṣṇa, destructor del demonio Keśī!

Bg 1.31 — No veo cómo puede resultar nada bueno del hecho de matar a mis propios parientes en esta batalla, ni puedo desear, mi querido Kṛṣṇa, ninguna victoria, reino ni felicidad subsecuentes.

Bg 1.32-35 — ¡Oh, Govinda!, ¿de qué nos sirve un reino, la felicidad, o incluso la propia vida, cuando todos aquellos para quienes los deseamos se encuentran ahora formados en este campo de batalla? ¡Oh, Madhusūdana!, cuando maestros, padres, hijos, abuelos, tíos maternos, suegros, nietos, cuñados y demás familiares están dispuestos a perder la vida y sus propiedades y se encuentran ante mí, ¿por qué habría yo de desear matarlos, aun a pesar de que si no lo hago, ellos me maten a mí? ¡Oh, sustentador de todas las entidades vivientes!, no estoy dispuesto a pelear con ellos ni siquiera a cambio de los tres mundos, mucho menos por esta Tierra. ¿Qué placer vamos a obtener de matar a los hijos de Dhṛtarāṣṭra?

Bg 1.36  — Si matamos a esos agresores, el pecado se apoderará de nosotros. Por lo tanto, no está bien que matemos a los hijos de Dhṛtarāṣṭra y a nuestros amigos. ¡Oh, Kṛṣṇa, esposo de la diosa de la fortuna!, ¿qué ganaríamos y cómo podríamos ser felices si matamos a nuestros propios parientes?

Bg 1.37-38 — ¡Oh, Janārdana!, aunque estos hombres, con sus corazones dominados por la codicia, no ven mal alguno en matar a su propia familia ni en reñir con amigos, ¿por qué nosotros, que podemos ver el crimen en el que se incurre al destruir una familia, habríamos de cometer esos pecados?

Bg 1.39  — Con la destrucción de la dinastía, se destruye la tradición familiar eterna, y, con ello, el resto de la familia se entrega a la irreligión.

Bg 1.40 — ¡Oh, Kṛṣṇa!, cuando la irreligión prevalece en la familia, las mujeres de ésta se contaminan, y de la degradación de la mujer, ¡oh, descendiente de Vṛṣṇi!, surgen los hijos no deseados.

Bg 1.41  — Un aumento de la población no deseada es causa segura de una vida infernal, tanto para la familia como para aquellos que destruyen la tradición familiar. Los antepasados de esas familias corruptas caen, porque las celebraciones para ofrecerles comida y agua son detenidas por completo.

Bg 1.42  — Debido a las maldades de aquellos que destruyen la tradición familiar, causando con ello la aparición de hijos no deseados, toda clase de proyectos de la comunidad y actividades de bienestar para la familia quedan devastados.

Bg 1.43 — ¡Oh, Kṛṣṇa, sustentador de las gentes!, he oído a través de la sucesión discipular, que aquellos cuyas tradiciones familiares fueron destruídas moran siempre en el infierno.

Bg 1.44 — ¡Ay de mí!, ¡cuán extraño es que nos estemos disponiendo a cometer grandes actos pecaminosos! Llevados por el deseo de disfrutar de felicidad imperial, estamos decididos a matar a nuestros propios parientes.

Bg 1.45  — Para mí sería mejor que los hijos de Dhṛtarāṣṭra, armas en mano, me mataran en el campo de batalla, desarmado y sin ofrecer resistencia.

Bg 1.46 — Sañjaya dijo: Arjuna, habiendo hablado así en el campo de batalla, echó a un lado su arco y sus flechas, y, con la mente presa de dolor, se sentó en la cuadriga. 

 

Fuente: El bhagavad-gita tal como es.

 

Otros relacionados:

• El Bhagavad-gita tal como es