Libro II: Sadhana Pada
*Explicación: Sadhana es la palabra Sánscrita que denota práctica o medio. En este libro Patanjali introduce dos formas de Yoga: El Kriya Yoga ("Yoga acción" que consta de la práctica de "tapas" o asuteridad, "svadhyaya" o auto estudio, y "ishvayapranidhana" o devoción) y el Ashtanga Yoga (Óctuple Yoga) que consiste de la práctica de "yama" o abstinencia, "niyama" o virtudes, "asana" o posturas, "pranayama" o control de la respiración, "pratyahara o retiro, "dharana" o concentración, "dhyana" o meditación, y "samadhi" o unidad conciente.
1. Mortificación, estudio y entrega de los frutos de la acción a Dios es llamado Kriya Yoga.
2. (Es por) la práctica del samadhi y reducir al mínimo los obstáculos causan dolor.
3. Los obstáculos que causan dolor son: ignorancia; egoísmo; apego, aversión y el estar aferrado desmedidamente a la vida.
4. La ignorancia es el productivo suelo de todos los que la siguen, ya sea que estén adormecidos, atenuados, oprimidos o expandidos.
5. Ignorancia es tomar lo no-eterno, impuro, penoso y no Ser como lo eterno, puro, dichoso y Atman o Ser (respectivamente).
6. Egoísmo es la identificación del que ve con el instrumento de la visión.
7. Apego es aquello que mora en el placer.
8. La aversión es aquello que mora en la aflicción.
9. El apego a la vida emana de su propia naturaleza y está establecido aun en el erudito.
10. Los finos samskaras deben ser vencidos reduciéndolos a sus estados causales.
11. Por la meditación sus modificaciones (densas) deben ser rechazadas.
12. El "receptáculo" de las "acciones" tiene su raíz en las obstrucciones portadoras de dolor, y su experiencia tiene lugar en esta vida visible o en la vida no visible.
13. Estando ahí las raíces, la fruición viene en la forma de especies, vida y experiencia de
placer y dolor.
14. Ellos cargan con los frutos del placer y dolor, causados por la virtud o el vicio.
15. Para el que sabe discernir todo es, podría decirse, doloroso, en razón de que todas las cosas producen sufrimiento ya sea como una consecuencia, o como anticipo de la pérdida de la felicidad, o como un nuevo deseo ardiente ante la vista de impresiones de felicidad, y también por oposición de las cualidades.
16. La desdicha que todavía no ha llegado puede ser evitada.
17. La causa que debe ser evitada es la unión del vidente con lo visto.
18. Lo experimentado está compuesto de elementos y órganos, y su naturaleza es de iluminación, acción e inercia y tienen el propósito de tener experiencia y liberar (al experimentador).
19. Los estados de cualidades son: definido; lo indefinido; lo que solamente es incidado y lo "sin indicios".
20. El Observador es la inteligencia solamente y aunque es puro ve a través del coloreado intelecto.
21. La experiencia de lo experimentado es para él.
22. Aunque destruida para aquel que ha logrado la meta, sin embargo no queda destruida, siendo común a otros.
23. La unión es la causa de la realización de ambos, los poderes de experimentado y su Señor.
24. La ignorancia es su causa.
25. Habiendo ausencia de esta (ignorancia) hay ausencia de unión, que es la cosa que debe ser evitada; esto es la independencia del Observador.
26. El medio de destrucción de la ignorancia es la práctica ininterrumpida del discernimiento.
27. Su conocimiento es el del séptuplo elevado principio.
28. Por la práctica de las diferentes partes del Yoga, llegado al discernimiento quedan destruidas las impurezas y el conocimiento deviene efulgente.
29. Las ocho partes del Raja Yoga son: yama, niyama, asanas, pranayama, pratiahara, dharana, dhiana y samadhi.
30. No matar, veracidad, no robar, continencia y no recibir esto es llamado yama.
31. Estos son (universales) grandes votos, indestructibles por el tiempo, lugar, propósito y normas de castas.
32. Purificación interna y externa, contentamiento, mortificación, estudio y adoración a Dios, son niyamas.
33. Para cerrar el paso a pensamiento que dañe al Yoga deben levantarse pensamientos contrarios.
34. Las obstrucciones al Yoga son: matar, falsedad, etcétera, ya sean cometidas, causadas o aprobadas; ya sean por medio de la avaricia, o ira, o ignorancia, ya sean de carácter leve, medio o grave; sus resultados es infinita miseria e ignorancia. Esto es (el método de) pensar lo contrario.
35. Una vez establecido el no matar, la sola presencia hace cesar (en otros) toda enemistad.
36. Por el establecimiento en la veracidad el yogui alcanza el poder de lograr para sí y los demás el fruto de la acción sin actuar.
37. Estableciendo el no robar toda riqueza llega al yogui.
38. Se gana energía al establecerse en la continencia.
39. Cuando está firme el no recibir logra el recuerdo de su pasada vida.
40. Estando establecido en la limpieza interna y externa, surge el disgusto por el propio cuerpo y la no relación con otros.
41. También se produce la purificación del sattva, alegría de la mente, concentración, conquista de los órganos y capacitación para la realización del Ser.
42. Del contentamiento viene superlativa felicidad.
43. La mortificación da como resultado poderes a los órganos y al cuerpo por la destrucción de las impurezas.
44. Por la repetición del mantra viene la realización de la deidad elegida.
45. Sacrificando todo a Ishwara viene el samadhi.
46. La postura adecuada es aquella que es firme y agradable.
47. Aminorando la tendencia natural (a la intranquilidad) y meditando sobre lo ilimitado (la postura se hace firme y placentera).
48. Conquistada la postura, las cualidades no serán motivo de obstrucción.
49. Después de eso sigue el control de la exhalación e inhalación.
50. Sus modificaciones son: externa o interna, sin moción, reguladas por lugar, tiempo y número, por períodos largos o cortos.
51. El cuarto es retención del prana, por la meditación sobre objetos externos o internos.
52. Con esto las capas que cubren la luz del chitta son atenuadas.
53. La mente deviene apta para el dharana.
54. El atraer hacia sí los órganos se produce cuando abandonan sus propios objetos y por así decir, toman la forma de la sustancia mental.
55. Después de eso surge el supremo control de los órganos.
Listado de capítulos:
No hay comentarios:
Publicar un comentario