CAPITULO III
1.
En
el corazón, hay un loto brillante con doce pétalos adornados con
signos brillantes. Este tiene las letras de la k a la th(, k, kh, g,
el gh, n, el ch, chh, j, jh, ñ, t, el th), las do
ce
maravillosas letras.
2.
La
vida, adornada con sus varios deseos, acompañada por sus acciones
pasados y unidas con egoísmo, no tienen como nacer allí.
3.
A
partir de las diferentes modificaciones del Prana, estos reciben
varios nombres; todos ellos no pueden declararse aquí.
4_
5.
Estos
son los diez nombres principales (Prana, Apana, Samana, Udana,
Vyana, Naga, Kurma, Krikasa, Devadatta, Dhananja) descritos por mí
en este Sastra; todos ellos realizan las diferentes funciones,
citadas por sus propias características.
6.
Nuevamente,
fuera de estos diez, los primeros cinco son los principales; incluso
entre éstos, el Prana, es en mi opinión de los agentes el más
alto.
7.
El
asiento del Prana esta en el corazón; el Apana esta en el ano, el
Samana, esta en la región del ombligo; del Udana esta en la
garganta; mientras que el Vyana esta moviéndose por todo el cuerpo.
8.
Los
cinco sub. Pranas (Naga, Kurma, etc.), realizan las funciones
siguientes en el cuerpo: la erutación y hipo; el abrir de los ojos;
induce el hambre y la sed; la función del bostezo; y por último la
descomposición del cuerpo.
9.
Aquel
que de esta manera conoce el microcosmo del cuerpo, logra ser
absorbido de todos los pecados, y alcanza él más alto estado.
10.
Ahora
te diré, cuan fácilmente puedes lograr éxito en el Yoga, por el
conocimiento de qué los Yoguis nunca fallan en la práctica de
Yoga.
11.
Sólo
el conocimiento impartido por un Guru, a través de sus labios, es
poderoso y útil; de otra forma es infructuoso, débil y muy
doloroso.
12.
Aquel
se consagró a cualquier conocimiento, que logrando agradar a su
Guru con toda su atención, prontamente obtiene la fruta de ese
conocimiento.
13.
Allí
no hay la menor duda que el Guru es su padre, o que el Guru es su
madre, y el Guru es inclusive su Dios; y como a tal, él debe ser
servido por todos con su pensamiento, palabra y obra.
14.
Por
el favor del Guru todo lo bueno es realizado y si mismo (Atman) es
obtenido. Así que el Guru ha de ser servido diariamente; sin esto
nada puede ser prospero.
15.
Debe
el saludar su Guru después de pasear tres veces rodeándolo, y
tocar con su mano derecha sus pies de loto.
16.
La
persona que tiene control sobre sí mismo logra el éxito a través
de la fe; ningún otro puede obtener éxito. Por consiguiente, el
Yoga debe ser practicado con fe, cuidado y perseverancia.
17.
Aquéllos
que son adictos a los placeres sensuales o mantienen malas compañías
que son incrédulos y que están desprovistos de respeto hacia su
Guru, quienes además acuden a asambleas promiscuas que son
entregadas a falsas y vanas controversias, que son crueles en su
discurso, y quiénes nunca sienten satisfacción en su Guru, nunca
lograrán el éxito.
18.
La
primera condición de éxito es la creencia firme que esta vidya
(sabiduría o Gnosis) debe dar éxito y por consiguiente será
fructífera; la segunda condición es tener fe en la enseñanza; la
tercera será el respeto hacia el Guru; lo cuarto es el espíritu de
igualdad universal; el quinto será el control de los órganos de
sentidos; el sexto es el comer moderadamente, éstos son todos los
requisitos. No hay ninguna séptima condición.
19.
Habido
recibido instrucciones en las reglas y observancias (Yama y Niyama),
y obteniendo un Guru conocedor del Yoga, puede el practicar con
seriedad y fe, según el método enseñado por el maestro (Guru).
20.
Permítase
ir el Yogui a un lugar hermoso y agradable de retiro o una celda
(habitación preparada para estos fines), asuma su Asana (postura),
y sentándose en una esterilla o en la piel de un Antílope
(acolchonada con hierba Kusha) comienza a practicar Pranayama
21.
El
principiante sabio debe mantener su cuerpo firme y inflexible, sus
manos unidas (a la altura del corazón) como en súplica, y saluda
al Guru en el lado izquierdo. Él también debe brindar saludos a
Ganesha en el lado derecho, y también a los guardianes de los
mundos y a la diosa Ambika que está en el lado izquierdo.
22.
Entonces
permítase el practicante sabio con su dedo pulgar derecho el cierre
del (orificio nasal derecho), inspire aire a través del Ida (el
orificio nasal izquierdo); y guarde el aire confinado reteniendo su
respiración tanto como el pueda; y después de esto permítase
exhalar despacio, y suavemente, a través del orificio nasal
derecho.
23.
Nuevamente,
permítase guiar su aliento a través del orificio nasal derecho, y
reténgalo tanto como le permita su fuerza; entonces permítale
expeler el aire a través del orificio nasal izquierdo, no
forzadamente, pero despacio y suavemente.
24.
Acorde
con el método anterior de Yoga, permítase practicar veinte veces
(la retención del aliento). Él debe practicar este periódico sin
negligencias o pereza, y libre de todos las dualidades como (el amor
y odio, y duda o disputa), etc.
25.
Esto
debe practicarse en cuatro veces al día: primero, por la mañana a
la salida del sol; entonces segundo, al medio día; tercero, a la
puesta del sol; y el cuarto a la media noche.
26.
Cuando
esto se ha practicado diariamente, durante tres meses, y con
regularidad, todos (los Nadis) del cuerpo prontamente y sé habrán
sido ciertamente purificados.
27.
Cuando
así esta verdad es comprendida el Yogui se purifica, entonces todas
sus obstrucciones son destruidas, y él entra en la primera fase en
la práctica del Yoga llamada (Arambha-avastha).
28.
Ciertos
signos son percibidos en el cuerpo del Yogui que se ha purificado.
Yo describiré, en breve, to
das
estas varias señales.
29.
El
cuerpo de la persona que practica la regulación del aliento
(Pranayama) se desarrolla armoniosamente, emite olores dulces, y
luce hermoso y encantador. En todos los tipos de Yoga, hay cuatro
fases de desenvolvimiento; 1ra, Arambha-avastha (el estado
primario); 2do, Ghata-avastha (el estado de cooperación entre la
personalidad y el alma); 3ro, Parichaya-avastha (sabiduría); 4to,
Nishpattiav
astha
(la liberación final).
30.
Nosotros
ya hemos descrito el estado primario de Arambha-avastha; el resto se
describirá de ahora en adelante. Ellos destruyen todo el pecado y
dolor.
31.
Las
siguientes cualidades se encuentran ciertamente siempre en los
cuerpos de cada Yogui: el apetito Fuerte, digestión buena, alegría,
figura armónica, gran valor, poderoso entusiasmo y mucha energía.
32.
Ahora
le diré los grandes obstáculos los cuales el Yoga debe evitarse,
por su eliminación los Yoguis cruzan el océano del sufrimiento
mundano.
33.
El
Yogui debe renunciar a lo siguiente: 1ro sustancias ácidas, 2do
sustancias astringentes, 3ro substancias picantes. 4to la sal, 5to
la mostaza, y 6to las cosas amargas; 7mo largas caminatas, 8vo el
baño temprano (antes de la salida del sol) y 9no las cosas fritas
en aceite; 10mo robar, 11no la matanza (de animales) 12 la enemistad
hacia cualquier persona, 13 orgullo, 14 la dualidad, y 15
martirizarse; 16 los ayunos, 17 la falsedad, 18 otros pensamientos
que no sean aquéllos de moksha, 19 crueldad hacia los animales; 20
lujuria, 21 culto al fuego (o manoseándolo o sentándose cerca de
él), y 22 la habladuría, sin tener en cuenta si es agradable o
desagradable su discurso, y por último, 23 glotonería.
34.
Ahora
yo le diré los medios por los que el éxito en Yoga se obtiene
rápidamente; debe guardarse secreto por el practicante para que el
éxito pueda venir con certeza.
35.
El
gran Yogui siempre debe observar las observancias siguientes: Él
debe usar 1- manteca clarificada, 2- leche, 3-comida dulce, y 4-
betel sin cal, 5- alcanfor,; 6- dar palabras amables, 7- ir a un
monasterio agradable o la celda retirada, teniendo una puerta
pequeña,; 8- oír discursos de verdades, y 9- siempre descargarse
de sus deberes de hogareños (sin apegos), 10- cantar el nombre de
Vishnu (Om Namo Narayanaya); 11- oír música dulce, 12- tener
paciencia, 13- constancia, 14- propensión al perdón, 15- realizar
austeridades, 16- realizar purificaciones, 17- ser modesto, 18-
devoción, 19- y servicio al Guru.
36.
Cuando
en el aliento entra en la corriente solar (Surya Nadi), es el tiempo
apropiado para el Yogui tomar su comida (cuando la respiración
fluye a través del orificio nasal derecho nadi Pingala); cuando el
aire entra en la corriente lunar (Chandra Nadi), él debe ir a
dormir (cuando la respiración fluye a través del orificio nasal
izquierdo o el nadi Ida).
37.
El
Yoga no debe practicarse después de las comidas, ni cuando uno
tiene mucha hambre; antes de empezar la práctica, deben tomarse un
poquito de leche con manteca clarificada (Ghee).
38.
Cuando
uno se encuentra bien establecido en su practica, entonces él no
necesita observar estas restricciones. El practicante debe comer en
pequeñas cantidades cada vez, aunque frecuentemente; y debe
practicar diariamente en los momentos establecidos.
39.
¿Cuándo
el Yogui puede, a voluntad, regular el aliento y retener la
respiración (cuando y cuánto tiempo) él
adquirirá
éxito en el Pranayama, y a partir de donde ciertamente es el único
éxito, qué cosas no puede el Yogui ordenar aquí?
40.
En
la primera fase del Pranayama, el cuerpo del Yogui empieza a
transpirar. Cuando transpira, él debe frotarlo bien con las manos,
por otra parte el cuerpo del Yogui pierde su (disposición
ordinaria).
41.
En
la segunda fase, allí tiene lugar el temblor del cuerpo; en la
tercera, él salta como una rana; y cuando la práctica se vuelve
mejor, el adepto camina en el aire.
42.
Cuando
el Yogui, permaneciendo en aire, puede cruzar el aire y puede dejar
la tierra, entonces sabe que él ha ganado (éxito sobre el aire) el
cual destruye la oscuridad del mundo.
43.
Pero
cuanto esto se demora(dando lugar al no ganar progreso en esto),
permítase practicar observando todas las reglas y restricciones
explicadas anteriormente. De la perfección de esto, sigue la
disminución del sueño, de excrementos y de orina.
44.
El
Yogui que ha percibido esta verdad se vuelve libre de la enfermedad,
dolor o aflicción; él nunca padece sudoración (apestosa), flema y
gusanos intestinales.
45.
Cuando
en el cuerpo del practicante, no hay ningún aumento de flema
(Kapha), viento (Vata), ni bilis (Pitta); entonces él puede con
impunidad ser irregular en su dieta y el descanso.
46.
Ningún
resultado injurioso le seguiría entonces, puede el Yogui tomar una
cantidad grande de comida, o muy pequeña, o ninguna comida en
absoluto. A través de la fuerza de su asidua práctica, el Yogui
obtiene, él moverse como los saltos de la rana encima de la tierra,
como cuando son asustadas lejos por el aplauso de las manos.
47.
Mismamente
hay muchos obstáculos duros y casi insuperables en el Yoga, todavía
el Yogui debe seguir con su total práctica a expensas de los
riesgos; incluso estando su vida al borde de la garganta.
48.
Entonces
permítase al practicante, sentándose en un lugar apartado y
abstrayéndose de sus sentidos, por la repetición inaudible su
Ishta Mantra con el objetivo de destruir todos los obstáculos.
49.
El
practicante sabio ciertamente destruye sus vasanas cualquiera que
haya adquirido en esta vida o en sus pasados nacimientos, a través
de la regulación del aliento (Pranayama).
50.
El
buen Yogui destruye a través de dieciséis las varias virtudes y
vicios acumulados en su vida pasada.
51.
Esto
destruye el pecado, como fuego quema un montón de algodón; esto
hace librarse al Yogui del pecado; luego el destruye las ataduras de
todas sus buenas acciones.
52.
El
Yogui se vuelve poderoso habiendo logrado esto a través del
Pranayama.
53.
Entonces
gradualmente él debe hacerse capaz de practicar por tres
ocasiones(una hora y media en cada vez, él debe poder refrenar la
respiración por ese periodo). A través de esto, el Yogui obtiene
indudablemente todos los poderes (sidhis).
54.
El
Yogui adquiere los poderes (sidhis) siguientes: (la profecía),
transportándose por todas partes a voluntad, clarividencia,
clariaudiencia, visión sutil, y el poder de entrar el cuerpo en
otro, convertir los metales bajos en oro frotándolos con sus
excrementos y orina, el poder de volverse invisible, y por último,
moverse en el aire.
55.
Cuando,
por la práctica del yoga, el Yogui alcanza el estado de
(adaptabilidad), no hay nada entonces para él en este círculo del
universo que él no puede lograr.
56.
El
esta diciendo que en ese estado en el que ahora se encuentra el es
Ese y que Ese es el (Om Hansas Soham), (el Espíritu Humano) y el
(el Espíritu Universal) están combinados y cooperan unidos.
57.
Cuando
él consigue el poder de retener su aliento (esta en éxtasis)
durante tres horas, entonces ciertamente el estado maravilloso
(Samadhi) se alcanza sin falta.
58.
Cualquier
objeto que el Yogui perciba, deberá considerarlo dentro del
espíritu. Cuando los varios modos de acción de los sentidos son
conocidos, entonces ellos pueden ser conquistados.
59.
Cuando,
a través de, la potente práctica del Pranayama, el Yogui puede
realizar una practica durante las tres horas completas, cuando para
un Yama (periodo = 3 horas) la respiración del Yogui es retenida
totalmente (Kevala Kumbhaka), entonces ese gran sabio puede
balancearse en su dedo pulgar; aunque para otros él aparece como un
demente.
60.
Después
de esto, a través del ejercicio, el Yogui alcanza el Sidhi
(perfección o poder). Cuando el aliento abandona el sol (Pingala) y
luna (Ida) canal del orificio nasal derecho y el del orificios nasal
izquierdo, permanece firme en el Akasha (éter) dentro del canal
central (Sushumna), entonces está en el estado Pratyahara
61.
Cuando
él, por la práctica de Yoga, adquiere poder de acción (Kriya
Shakti) y penetra a través de los seis Chakras, y alcanza la
condición segura de Parichaya, entonces el Yogui, mismamente, ve el
triple efecto del Karma.
62.
Por
lo tanto, permítase el Yogui destruir la multitud de Karmas
mediante el (OM); Permítase lograr el " Kaya Vyuda" a fin
de extinguir sus Karmas previos y la consecuente necesidad de un
nuevo renacimiento.
63.
En
ese momento permita al Gran Yogui practicar la quíntuple forma de
concentración (Pancha-Tattva-Dharani) en Vishnu, por las que el
gobierno sobre los cinco elementos es obtenido, y el miedo al daño
de cualquiera de estos elementos es eliminado (Tierra, agua, fuego,
aire, no pueden dañarlo nunca más) Nota: Él debe realizar los 5
Kumbhakas en cada centro o Chakra.
64.
Entonces
que el sabio Yogui practique así:--cinco Matra ( periodo de 24 min.
cada uno, dando un total 2 horas) en el loto (Muladhara)en el
perineo; Cinco matra en el asiento del centro (Svadhisthana) en los
órganos sexuales, cinco matra en la región sobre él centro (
Manipur, en el ombligo), y lo mismo en elm centro (Anahata, del
corazón); cinco Matras en el de la garganta (Visuddha) y, por
último permítale sosten
er
cinco Matras para en el espacio entre los dos ojos, el entrecejo
(Anjapura). Por esta práctica los elementos dejan de causar algún
daño al gran Yogui.
65.
El
Yogui sabio quien continuamente practique la concentración
(Dharana), nunca morirá a través de ciento
s
de ciclos del Gran Brahma.
66.
Después
de esto, a través de la practica gradual, el Yogui alcanza el
Kaivalya. El Yogui, habiendodestruido todas las semillas que
existieron desde el comienzo (del ciclo humano). Bebe las aguas de
la inmortalidad.
67.
Cuando
el yogui ha obtenido la paz (entregándose en la vida presente), a
través de la práctica, logrando la consumación en la meditación
(Samadhi), y cuando este estado de consumación puede evocarse
voluntariamente, entonces permita al Yogui tomar asiento en
conciencia inteligente (Buddhi), junto con el Prana, y con la fuerza
de (Kundalini-Shakti) conquiste los seis Chakras, y absorbiéndose
en la fuerza llamada (Para-Shakti).
68.
Ahora
nosotros hemos descrito el manejo del aliento para quitar los
problemas (qué esperan al Yogui); a través de este conocimiento de
desaparece todos los sufrimientos y goces en el círculo de este
universo.
69.
Cuando
el diestro Yogui, poniendo la lengua en la raíz del paladar, puede
beber el Somarasa, entonces allí ocurre disolución completa de
todos los Yogas (ya no necesita por mas tiempo del Yoga). * *O "la
libertad de todas las enfermedades". [ Otra variante que puede
leerse.]
70.
Cuando
el diestro Yogui, conociendo las leyes de causa y de efecto (Karma),
puede beber la ambrosía lunar (Somarasa) a través de la
concentración en la boca Kecharimudra, en la parte del final del
paladar,
entonces
él se titula liberado.
71.
El
Yogui sabio quien bebe diariamente esta ambrosía, según las reglas
apropiadas, destruye la fatiga, calenturas (fiebre), decaimiento,
vejez, y lesiones.
72.
Moviendo
la lengua hacia arriba, cuando el yogui puede beber el néctar que
fluye de la luna (situada e el entrecejo), por un mes, él
conquistaría ciertamente la muerte.
73.
Cuando
habiendo cerrado firmemente la glotis por el método del Yoguico
apropiado, y contemplando la diosa Kundalini, él bebe (el fluido
lunar de la de inmortalidad), él se convierte sabio o poeta dentro
de seis meses.
74.
Cuando
él bebe el prana a través de la sima del paladar, por la mañana y
en el crepúsculo de la tarde, contemplando que va a la boca la
Kundalini, la constipación de los pulmones (tisis) es curada.
75.
Cuando
el Yogui sabio bebe día y noche el fluido a través del (orificio
que une el paladar con las fosas nasales), sus enfermedades se
destruyen: él adquiere los poderes de clariaudiencia y
clarividencia con seguridad.
76.
Cuando
cerrando firmemente los dientes (apretando la parte superior de la
mandíbula), y poniendo la lengua hacia atrás (Kecharimudra), el
Yogui sabio bebe el fluido muy despacio, y dentro de un periodo
corto él conquista muerte.
77.
Uno,
quién diariamente continúa este ejercicio durante seis meses, se
libra de todos los pecados, y destruye todas las enfermedades.
78.
Si
él continúa este ejercicio durante un año, él se vuelve un
Bhairava; él obtiene los ocho Sidhis de (Agrandar el cuerpo,
Volverse del tamaño de un átomo, Levitación, Mando, Penetrar otro
Cuerpo etc.), y conquista todos los elementos y los elementales.
79.
Si
el Yogui puede permanecer por la mitad un segundo con su lengua en
Kecharimudra, él se vuelve libre de la enfermedad, la muerte, y
vejez.
80.
Mismamente,
yo te digo la verdad, que la persona que medita apretando la lengua
combinados con el fluido vital de Prana, nunca muere.
81.
A
través de este ejercicio y Yoga, él se vuelve como Kamadeva, sin
rival. Él ni siente que tenga hambre, ni
tenga
sed, ni sueño, ni desmayo.
82.
Actuando
sobre estos métodos el gran Yogui se vuelve en este mundo
absolutamente independiente; y libre de todos los obstáculos, él
puede ir a donde quiera.
83.
Practicando
así, él nunca renacerá, ni será tentado por la virtud y vicio,
pero disfrutara (por edades) con los dioses.
84.
Hay
ochenta y cuatro posturas, de varios tipos. Fuera de ellas, cuatro
han de ser practicadas, las cuales yo menciono debajo:--1,
Siddhasana,; 2, Padmasana,; 3, Ugrasana,; 4, Svastikasana.
85.
El
Siddhasana (postura perfecta) que otorga el éxito al practicante es
como sigue: Presionando con cuidado con el talón izquierdo el
perineo, y con el otro talón el Yogui debe ponerlo adelante el
pubis sobre los órganos sexuales; él debe dirigir su mirada en el
espacio entre las dos cejas, esta debe ser firme, y refrenar sus
sentidos. Su cuerpo debe estar particularmente recto y sin cualquier
curvatura. El lugar debe ser retirado, sin cualquier ruido.
86.
Él
quién desea lograr consumación rápida de Yoga, por la practica de
ejercicios, debe adoptar la postura de Siddhasana, y practicar la
regulación de la respiración.
87.
A
través de su postura el Yogui, dejando el mundo, logra la meta mas
alta y en todo el mundo no hay ninguna postura más esotérica que
esta. Por la practica y la contemplación en esta postura, el Yogui
se libra del pecado.
88.
Yo
describo la Padmasana la cual protege (o cura) de todas las
enfermedades: habido cruzado las piernas, cuidadosamente ponga los
pies en los muslos opuestos, (el pie izquierdo en el muslo derecho,
y cuando el Yogui logra en ella la regulación de la respiración,
él se emancipa. Yo le digo la verdad. Ciertamente, yo le digo la
verdad.
92.
Estire
hacia fuera las piernas y manténgalas separadas; firmemente tome
sostenimiento de la cabeza por las manos, y póngalas en las
rodillas. Esto se llama Ugrasana, incita el movimiento del aire,
destruye la estupidez y la inquietud del cuerpo, y también se llama
(la postura posterior cruzada.) Ese hombre sabio que diariamente
practica esta postura puede inducir que el Apana Vayu(energía de
salida o excreción) suba a través del Ano.
93.
Aquéllos
que practican esto obtienen todos los Sidhis; por consiguiente,
aquéllos, deseosos de lograr poder, deben practicar esto
diligentemente.
94.
Esto
debe mantenerse en secreto con el mayor cuidado, y no debe ser dado
a cualquiera y todo el mundo. A través de ella, se obtiene
fácilmente poderes, y se destruye una multitud de miserias.
95.
Ponga
las plantas de los pies completamente bajo los muslos, mantenga
recto el cuerpo, y siéntese a gusto. Esto se llama el Svastikasana.
96.
De
esta manera, el Yogui sabio debe practicar la regulación del
aliento. Ninguna enfermedad podrá atacar su cuerpo, y él obtiene
perfecta salud.
97.
Esta
también es llamada la postura fácil, Sukhasana. Ella es dadora de
salud. Bueno en la Svastikasana debe el Yogui sentarse en el suelo
con el cuerpo erguido y las piernas dobladas colocando la planta de
cada pie entre la pantorrilla y el muslo (de la pierna
contraria),también debe mantenerse confidencial por el Yogui.
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