1.
¡Oh
Señor, Oh querido Shankar! Dígame, por que motivos y por que medios
las mentes investigan el supremo final.
2.
¡Oiga,
Oh Diosa! Yo le diré, todos los obstáculos que están en el camino
de Yoga. Para el logro de la emancipación, el placer (raga) es el
más grande de todos los impedimentos.
3.
Las
mujeres, las camas, los asientos, los vestidos, y riquezas son
obstáculos al Yoga. El yoismo, platos delicados, carruajes, reinos,
títulos de nobleza y poderes; oro, plata, así como cobre, gemas,
madera de áloe, y kine; los Vedas y Sastras; el bailar, el cantando
y la ornamenta; flauta y tambor; montar elefantes y caballos; las
esposas y niños, los goces mundanos,; todos éstos son los muchos
impedimentos en el Yoga. Éstos son los obstáculos que provienen de
bhoga (goce). Oigan ahora los impedimentos que se originan del Ritual
Religioso.
4.
Los
siguientes son los obstáculos que el dharma interpone: las
abluciones, el culto de deidades, la observancia de los sagrados días
de la luna, el sacrificio del fuego, el ansia de resultados, el
ayuno, los votos y penitencias, las observancias religiosas, el
silencio, las prácticas ascéticas, contemplación y el objeto de
contemplación, y dar limosna, la fama en el ámbito mundial, excavar
y dotarse de tanques, pozos, estanques, conventos y bosquecillos: los
sacrificios, los votos de inanición, el Chandrayana, y las
peregrinaciones.
5.
Ahora
yo describiré, Oh Parvati, estos son los obstáculos que provienen
del conocimiento: Sentarse en la postura de Gomukh y practicar Dhauti
(lavar los intestinos por el procedimiento del Hatha Yoga). El
conocimiento de la distribución de los Nadis (los canales sutiles
del cuerpo humano), aprendiendo del pratyahara (subyugación de los
sentidos), tratando de despertar la fuerza de Kundalini, moviendo la
barriga rápidamente (un proceso del HathaYoga), entrando en el
camino del Sushumna (Canal central), y conocimiento de la acción del
prana (aliento vital); éstos son los obstáculos. Ahora escuche a
las nociones equivocadas de la dieta, Oh Parvati.
6.
La
(catalepsia) puede ser inducida por beber ciertas nuevas esencias
químicas y comiendo ciertos tipos de comida, esto es un error. Ahora
oiga hablar de la noción equivocada de la influencia de la compañía.
7.
"Mantener
la compañía del virtuoso, y evitar al vicioso" (es una noción
equivocada). Medir la pesadez y luminosidad del aire inspirado (es
también una idea errónea).
8.
El
Brahmán está en el cuerpo o Él es el constructor de la forma, o Él
tiene una forma, o Él no tiene ninguna forma, o Él es todo; todas
estas doctrinas consoladoras son obstáculos. Las mismas nociones son
impedimentos en forma
de
Jnana (conocimiento).
9.
El
Yoga es de cuatro tipos: Primero el Mantra-yoga, segundo Hatha-yoga,
tercer Laya-yoga, el cuarto Raja-yoga que descarta la dualidad.
10.
Sepa
que los aspirantes son de cuatro órdenes: de impulso suave,
moderado, ardiente y el más ardiente que es el mejor ya que es
quién puede cruzar el océano del mundo.
11.
El
de impulso suave, es apto para el Mantra-yoga. Son hombres de
empresa pequeña, olvidadizo, enfermizo y encontrándose falta de
los maestros; glotones avaros, pecadores, y apegado desvalidamente a
sus esposas; inconstante, tímido, enfermo, no independiente, y en
ocasiones crueles; aquéllos cuyos temperamentos son malos y débiles
conociendo todo lo anterior son sadhaks de pobre impulso. Con
grandes esfuerzos los tales hombres tienen éxito en doce años;
ellos los maestros deben conocer ataque por el Mantra-yoga.
12.
El
de Impulso moderado, es apto para el Laya-yoga. Con mente libre,
misericordioso, deseoso de virtud, dulzura en su discurso; quién
nunca va al los extremos en cualquier empresa; éstos son el
aspirante de mediano esfuerzo. Éstos serán iniciados por el
maestro en el Laya-yoga.
13.
El
de tipo ardiente, es apto para el Hatha Yoga. De temperamento
dispuesto, conociendo el Laya-yoga, independiente, lleno de energía,
magnánimo, lleno de simpatía, compasivo, verdadero, valeroso,
lleno de fe, adorador de su Guru a los pies del loto, siempre
comprometidos en la práctica de Yoga; conozca a tales hombres como
adhimatra. Ellos obtienen éxito en la práctica de Yoga dentro de
seis años, y han de ser iniciados en el Hatha-Yoga y sus ramas.
14.
El
más ardiente, encarna todos los Yogas (Raja-Yoga). Aquéllos que
tienen la mayor cantidad de energía, son emprendedores,
consagrados, heroicos, quienes conocen los sastras y son
perseverantes, y, no se confunden fácilmente, quién es en el
primero en su juventud, moderado en su dieta, amo de sus sentidos,
intrépido, limpio, hábil, caritativo, ayuda a todos; Competente,
firme, talentoso, contento, misericordioso, amable, religioso, y es
el practicantes de cada tipo de Yoga; indudablemente, ellos obtienen
el éxito en tres años; ellos están preparados para ser iniciados
en todos los tipos de Yoga, sin cualquier vacilación.
15.
La
invocación del Pratika da al devoto los objetos son vistos así
como inadvertidos; indudablemente, por esta visión, un hombre se
vuelve puro.
16.
Como
en un claro y soleado cielo, contemple con una mirada firme su
propia reflexión divina; siempre que esto sea visto aun por un
simple segundo en el cielo, usted contempla Dios enseguida en el
cielo.
17.
Él
cual diariamente ve su Pratika en el cielo, conseguirá incrementar
sus años y nunca morirá en una muerte accidental.
18.
Cuando
esta imagen es vista completamente en el campo del cielo, entonces
él obtiene victoria; y conquistando el Vayu, él va a cualquier
lugar.
18b.
En
el momento del sol naciente, o por la luna naciente, permítase
firmemente mezclar su mirada en el cuello de la imagen que él
mantiene; entonces, después de algún tiempo, permítase mirar
dentro del cielo; si él ve una imagen de color azul que llena el
cielo, esto es auspicioso.
19.
Él
quién siempre practica esto y conoce el Paramatma, se pone
totalmente feliz, a través de la gracia de su color.
20.
En
el momento de comenzar viaje, matrimonio, o trabajos auspiciosos, o
cuando hay problemas, es de gran uso. Esta invocación de la
Prakrita ella destruye los pecados y incrementa la virtud.
21.
Siempre
practicándolo, él empieza a verlo por finen en su corazón, y el
Yogui perseverante consigue liberación.
22.
Permítase
cerrar las orejas con sus dedos pulgares, los ojos con los dedos
índice, y los orificios nasales con los dedos del medio, y con los
restantes de los cuatro dedos préstese apretar los labios
superiores y los inferiores juntos. El Yogui, habiendo contenido así
firmemente el aire, ve su alma en la forma de luz.
23.
Cuando
uno ve, sin obstrucción, esta luz para incluso un momento, se
vuelve libre del pecado, él alcanza el final mas elevado.
24.
El
Yogui, libre del pecado, y practicando esto continuamente, se olvida
de su cuerpo físico, sutiles y causal, y se vuelve uno con esa
alma.
25.
Él
quién practica esto en secreto, es absorbido en el Brahmán, aunque
él hubiese estado comprometido en trabajos pecadores.
26.
Esto
debe guardarse confidencial; enseguida produce convicción; da a él
humanidad. Éste es mi Yoga más querido. De practicar esto
gradualmente, el Yogui empieza a oír los sonidos místicos (Nada).
28.
Cuando
la mente del Yogui está sumamente fundida en este sonido, él se
olvida de todas las cosas externas, el está absorto en este sonido.
29.
Por
práctica de Yoga él conquista todo, las tres cualidades (lo bueno,
malo y indiferente); y siendo libre de todos los estados, él está
absorto en (el la etérea inteligencia).
30.
No
hay ninguna Asana como la Siddha-Asana, ningún poder como el de él
(Keshari-Mudra), ningún Pranayama como el (Kevala-Kumbak), y
ninguna absorción como la del Laya-Yoga en el Nada (el sonido
místico).
31.
Oh
estimado, ahora yo describiré a usted, como probar de antemano la
salvación, sabiendo qué incluso el aspirante pecador puede obtener
salvación.
32.
Habido
adorado al Señor Divino apropiadamente, y habiendo completamente
realizado el mejor de los Yogas, y estando en calma, firme y en la
postura, permítase el Yogui sabio iniciarse en este Yoga agradando
a su Guru.
33.
Habiendo
dado todo su ganado y propiedad al Guru quien conoce el Yoga, y
habiendo satisfecho a él con gran cuidado, permítase al hombre
sabio recibir esta iniciación.
34.
Habido
agradado a los Brahmanes (y sacerdotes), dándoles todos los tipos
de cosas buenas, permítase al hombre sabio recibir este Yoga
auspicioso en mi casa ( el templo de Shiva) con pureza de corazón.
35.
Habiendo
renunciado por los métodos anteriores a todos sus cuerpos
anteriores (los resultados de su karma pasado), y estando en su
cuerpo espiritual (o luminoso), permita al Yogui recibir este
altísimo Yoga.
36.
Sentándose
en la postura del padmasana, renunciando a la sociedad de los
hombres, permítase al Yogui apretar los (dos vasos de la
conciencia) con sus dos dedos.
37.
Obteniendo
éxito en esto, él se convierte en toda la felicidad y sin
corrupción; por consiguiente, permítase esforzarse con toda su
fuerza para asegurar éxito.
38.
Aquel
que siempre practica esto, obtiene éxito dentro de un tiempo corto;
el obtiene esto también en el transcursar del tiempo.
40.
El
Yogui que practica esto con perseverancia es adorado incluso por los
dioses; él recibe los poderes psíquicos de (clarividencia, etc.),
y puede ir por todas partes, a lo largo de los tres mundos, a gusto.
41.
Según
la fuerza de la práctica de uno, gobernando el (prana), él
consigue el mando por encima de su cuerpo; el sabio, permaneciendo
en el espíritu, disfruta el mundo en el cuerpo presente.
42.
Este
Yoga es un gran secreto, y para no debe ser dado a cualquiera;
podría revelarse a él sólo, en quien son percibidas todas las
calificaciones de un Yogui.
43.
Permita
al Yogui sentarse en el padmasana, y mezcle el yogui su atención en
la cavidad de la garganta (Chakra Vishuddha), permítase poner su
lengua en la base del paladar; con esto él extinguirá hambre y
sed.
44.
Debajo
de la cavidad de la garganta, hay un bonito (vaso) llamado (kurma);
cuando el Yogui arregla su atención en él, él adquiere gran
concentración del principio del pensamiento (chitta).
45.
Cuando
el Yogui constantemente piensa que él tiene un tercer ojo en el
medio de su frente, él percibe un fuego brillante como luminoso.
Por la contemplación en esta luz, todos los pecados son destruidos,
y incluso la persona peor obtiene el extremo más elevado.
46.
Si
el Yogui experimentado piensa en esta luz de día y noche, él ve
los Siddhas (adeptos*), y puede conversar ciertamente con ellos.
[*Esta inadecuada terminología esta influenciado por la Teosofía;
una traducción más correcta sería "por aquéllos que han
logrado éxito".]
47.
Él
que realiza su contemplación en (el vacío o la vacuidad o el
espacio), mientras esta caminando o estando de pie, soñando o
despierto, se pone etéreo en su totalidad, y es absorbido en el
Akasha.
48.
El
Yogui, deseoso de éxito, siempre debe obtener este conocimiento;
por la practica regular él se convierte igual a mí; a través de
la fuerza de este conocimiento, él se vuelve el querido de todos.
49.
Habido
conquistado todos los elementos, y siendo vacío de todas las
esperanzas y conexiones mundanas, cuando el Yogui que se sienta en
Padmasana, arregla su mirada en la punta de la nariz, su mente se
pone muerta y él obtiene el poder espiritual llamado (Pratyahara).
50.
El
gran Yogui contempla la luz, puro como montaña santa (Kailas), y a
través de la fuerza de su ejercicio en él, él se hace el señor y
guardián de la luz.
51.
Acostándose
en la tierra, permítase el contemplar esta luz; así que haciendo
esto toda su fatiga y cansancio es destruido. Contemplando en la
parte de la parte de atrás de su cabeza, él se vuelve el
conquistador de muerte. (Nosotros hemos descrito antes del efecto de
mezclar la atención de uno en el espacio entre las dos cejas, así
que no necesita ser enumerado aquí).
52.
De
los cuatro tipos de alimentos, qué un hombre toma, el fluido de la
masticación se convierte en tres partes. La mejor parte (o el
extracto más fino de la comida) va a nutrir el o el cuerpo sutil
(el asiento de la fuerza). El segundo o la parte media va a nutrir
la totalidad del cuerpo compuesto de siete (humores).
53.
La
tercera o la parte más inferior sale del cuerpo en la forma de
excremento y orina. Las primeras dos esencias de la comida se
encuentran en la sangre, y siendo llevado por ella, ella nutre el
cuerpo desde la cabeza a los pies.
54.
Cuando
los movimientos a través de todos los vasos son efectuados,
entonces, debido a esto, los fluidos del cuerpo adquieren una fuerza
extraordinaria y energía.
55.
Los
más importantes de éstos son catorce, distribuidos en partes
diferentes del cuerpo y realizando varias funciones. Ellos son
débiles o fuertes, y a asimismo los flujos a través de ellos.
56.
Dos
dedos sobre el recto y dos dedos debajo de los órganos sexuales,
con cuatro dedos de ancho, esta un espacio como una raíz bulbosa.
57.
Entre
este espacio esta el kanda teniendo su cara hacia la parte de atrás;
ese espacio se llama la raíz; allí mora la diosa (Kundalini).
Rodea todo el kanda, y tiene tres vueltas y media; y cogiendo su
cola con su propia boca, y descansa en el agujero del Sushumna.
58.
Duerme
allí como una serpiente, y es luminosa por su propia luz. Como una
serpiente vive entre las junturas; es la diosa del sonido, y se le
llama la semilla.
59.
Llena
de energía, y como oro ardiente, conozca esta Kundalini para ser el
poder de (Kundalini-Shakti); es la madre de las tres cualidades: el
Sattwa (ritmo), Rajas (energía) y Tamas (inercia).
60.
Allí,
bonita como la flor, es puesta la semilla del amor; es brillante
como oro bruñido, y se describe en Yoga como eterna.
61.
Ella
también la abraza, y la hermosa semilla allí está; allí descansa
brillando como la luna otoñal, con la luminosidad de millones de
soles, y la frialdad de millones de lunas. El dios Tripura Bhairavi
(otro nombre de Shiva) tiene estos tres (fuego, sol, y luna) tomado
juntos, y colectivamente ella se llama la (Kundalini-Shakti).
También es llamada la gran energía.
62.
Él
(fuego) es dotado de poderes de acción (movimiento) y sensación, y
circula a lo largo del cuerpo. Es sutil, y tiene una llama de fuego;
a veces el sube, y en otros momentos que se cae en el agua. Ésta es
la gran energía que descansa en el perineo, y se llama el (el
nacido de si mismo).
63.
Todo
esto se llama el Chakra Muladhara (el loto base), y los cuatro
pétalos de él son designados por las letras (v),(d), (s,), (s).
64.
Cerca
de esto está una región dorada llamada (familia); su adepto
preceptor es llamado (Ganesha), y es presidida por la Diosa llamada
(Dakini). En el centro de ese loto es donde reside la (Kundalini);
la energía luminosa circulante encima de esto, se llama (la semilla
de amor). El hombre sabio que siempre contempla en esto, obtiene (el
poder saltador de la rana); y por grados él puede dejar la tierra
en su totalidad (entrando en el aire).
65.
La
brillantes del cuerpo se incrementa, el fuego gástrico se vuelve
poderoso y libre de la enfermedad. Entonces la destreza, y
omnisciencia aparece.
66.
Él
sabe lo que ha sido, lo que está pasando, y lo que será, junto con
sus causas,; él domina las ciencias no oídas junto con sus
misterios.
67.
En
su lengua siempre baila la diosa de la enseñanza, él obtiene
(éxito con los mantras),sólo a través de la repetición
constante.
68.
Ésta
es la palabra del Guru:--"destruye vejez, muerte, y
innumerables problemas". El practicante de Pranayama siempre ha
de meditar en él Chakra Muladhara; por esta potente contemplación,
el gran yogui se libra de todos los pecados.
69.
Cuando
el Yogui contempla este loto, él entonces, en ese mismo momento,
todos sus pecados son destruidos indudablemente.
70.
Cualquier
deseo mental, él consigue; por el ejercicio diario él lo ve
(Shiva), quién da salvación, quien es el mejor dentro y fuera, y
quién será adorado con gran cuidado. Mejor que Él, yo no conozco
ninguno.
71.
Aquel
que deja el Shiva quien esta adentro, rindiendo culto a lo que esta
fuera (rinde culto a las formas externas), es como uno que busca la
golosina que esta en su mano, y se aleja en busca de comida.
72.
Permítase
uno así meditar diariamente, sin negligencia, en su conciencia
interior; y si no tiene ninguna duda de esta realidad, le vendrán
todos los poderes.
73.
Por
el ejercicio habitual, él consigue éxito en seis meses; y
indudablemente entra en el cauce del medio (el Sushumna).
74.
Él
conquista a la mente, y puede refrenar su respiración y su semen;
entonces él consigue éxito en esto así como el otro mundo, sin
duda.
75.
El
segundo Chakra esta situado en la base del pene. Tiene seis pétalos
designados por las letras (b, bh, m, y, r, l). Su tallo se llama
Swadhisthan, el color del loto es sanguíneo, el adepto que lo
preside se llama Bala, y su diosa, Rakini.
76.
Él
que diariamente contempla esto, se vuelve un objeto de amor y
adoración a todas las diosas bellas.
77.
El
intrépidamente recita los varios Sastras y ciencias desconocidas
antes para él; se pone libre de todas las enfermedades, y se mueve
rápidamente a lo largo del universo.
78.
La
muerte es devorada por él, él no es comido por nadie; él obtiene
a los poderes psíquicos más altos como, etc. los movimientos son
armonioso a través de su cuerpo; también se incrementan los
humores de su cuerpo; la ambrosía exudada del loto etéreo también
aumenta en él.
79.
El
tercer Chakra, es llamado Manipur, se sitúa cerca del ombligo; es
de color dorado, teniendo diez pétalos designado por las letras (d,
dh, n, t, th, d, dh, n, p, ph,).
80.
Es
presidido por el adepto que se llama Rudra, el dador de todas las
cosas prósperas, y la diosa que preside este lugar se llama la
sagrada Lakini.
82.
Él
puede crear oro, etc., ver a los adeptos (clarividentemente),
descubre las medicinas para las enfermedades, y ve los tesoros
ocultos.
83.
En
el corazón, esta el cuarto Chakra, el Anahat. Tiene doce pétalos
designados por las letras (k, kh, g, gh, n, ch, chh, j, jh, ñ, t,
th,). Su color es profundamente sanguíneo; tiene la semilla de,
Yam, y tiene una mancha muy agradable.
84.
En
este loto hay una llama llamada (joya); por la contemplación de
esto, uno consigue los objetos del universo visible y invisible.
85.
Su
adepto es Pinaki, y Kakini es su diosa. Él que siempre contempla
este loto del corazón es deseado ávidamente por doncellas
celestiales.
86.
Él
consigue inmensurables conocimientos, conoce el pasado, presente y
tiempo futuro; tiene clariaudiencia, clarividencia y puede caminar
en el aire, siempre que él quiera.
87.
Él
ve a los adeptos, y las diosas conocidas como Yoginis; obtiene el
poder conocido como (Khechari), y conquista todo lo que se mueve en
el aire.
88.
Él
quién contempla diariamente lo oculto, indudablemente obtiene los
poderes psíquicos llamaron Khechari (movimiento en el aire) y
Bhuchari (viajando a voluntad por el mundo).
89.
Yo
no puedo describir la importancia de la meditación de este loto
totalmente; incluso los Dioses Brahma, etc., guardan el método
secreto de su contemplación.
90.
El
Chakra situado en la garganta, es el quinto, y se llama el loto de
Vishuddha. Su color es como brillante oro, y se adorna con dieciséis
pétalos y es el asiento de los sonidos vocales (de sus dieciséis
pétalos son designados por las dieciséis vocales: un, un, i, i, u,
u,el ri, ri, el lri, lri, e, ai, o, au, es, ah.) Es presidido por el
adepto que se llama (Bindurupa), y presidido por la diosa que se
llama (Shakini).
91.
Quién
siempre lo contempla, es de verdad el señor de los Yoguis, y merece
ser llamado sabio; por la meditación de este loto Vishuddha, el
Yogui entiende enseguida el cuaternario con sus misterios.
92.
Cuando
el Yogui, mezcla su mente en su lugar secreto, y se siente enfadado,
entonces indudablemente todos los tres mundos empiezan a temblar.
93.
Incluso,
si por casualidad, la mente del Yogui está absorta en este lugar,
entonces él se pone inconsciente del mundo externo, y disfruta
ciertamente el mundo interno.
94.
Su
cuerpo nunca crecerá débil, y él retiene su fuerza total por mil
años, se vuelve fuerte y inexorable.
95.
Cuando
el Yogui sale fuera de esta contemplación, entonces a él en este
mundo, los miles de años, aparecen como algunos momentos.
96.
El
Chakra de dos pétalos, es llamado Ajna, está situado en el
entrecejo, y tiene las letras (h, ksh) y (Shambhu); presidido por el
adepto que se llama (el Gran Tiempo Blanco); su diosa presidiendo se
llama (Hakini).
97.
Dentro
de ese pétalo, allí esta la eterna bija( la sílaba tham),
brillante como la luna otoñal. El sabio anacoreta, sabiendo esto,
nunca es halado abajo.
98.
Esta
es la gran luz que contiene el secreto todos los Chakras; cuando es
contemplada, uno obtiene el éxito más alto, no hay ninguna duda de
esto.
99.
Yo
soy el dador de salvación, yo soy el tercio en el Samadhi (el
estado de éxtasis, también el nombre del loto de los mil pétalos).
Contemplando esto, el Yogui se vuelve ciertamente como Yo.
100.
Los
dos vasos llamados el Ida y el Pingala es el(Jamuna) y (Ganges). El
espacio entre ellos se llama (Benares, la ciudad santa de Shiva).
Allí se dice que el Vishwanatha (el Señor del universo) mora.
101.
La
grandeza de este lugar sagrado ha sido declarada en muchas
escrituras por la verdad percibida por los videntes. Este gran
secreto ha sido muy elocuentemente indicado en estas escrituras por
ellos.
102.
El
se extiende a lo largo del cordón espinal en donde (el agujero de
Brahma) esta situado. Desde allí por cierta curvatura, el va al
lado derecho del loto de Ajna, de donde procede el orificio nasal
izquierdo, y se le llama el Ganges.
103.
El
loto que esta situado en el Brahmarandhra se le llama (el de los
mil-pétalos). En el espacio de su centro, mora la luna. Del lugar
triangular, exuda continuamente el elixir sagrado. Este fluido lunar
de inmortalidad incesantemente fluye a través del Sushumna. El
elixir fluye como un arroyo, un arroyo continuo. Yendo al orificio
nasal izquierdo, recibe por los Yoguis el nombre de “Ganges”
104.
De
la porción del lado derecho del loto de Ajna y yendo al orificio
nasal izquierdo fluye el Ida. Se llama aquí Varana (hacia el norte
- fluye el Ganges).
105.
Permita
al Yogui contemplar en el espacio entre los dos (Ajna Chackra) como
(Benares). El también entra la misma manera de la porción lateral
izquierda del loto de Ajna, y va al orificio nasal derecho, y ha
sido llamado por nosotros el Ganges.
106.
El
loto que se sitúa en el Muladhar tiene cuatro pétalos. En el
espacio entre ellos, mora el sol.
107.
De
esa esfera del sol, el veneno exuda continuamente. Este veneno
excesivamente calorífico fluye a través del lado derecho.
108.
El
veneno ( fluido-solar de mortalidad) el cual fluye allí
continuamente en un arroyo va al orificio nasal derecho, como el
fluido-lunar de inmortalidad va al izquierdo.
109.
Subiendo
por el lado izquierdo del loto de Ajna y yendo al orificio nasal
derecho, en este lado norte fluye Pingala así ha sido llamado desde
antaño.
110.
Los
dos pétalos del loto Ajna han sido ambos descrito como donde mora
el Dios Maheshwara. Los Yoguis describieron tres más sagradas fases
anteriormente de esto. Ellos se llaman (h) y (Ksh), y se sitúan en
el loto de la frente.
111.
Él
quién siempre contempla en el oculto loto-Ajna, enseguida destruye
todos los karmas de su vida pasada, sin cualquier oposición.
112.
Permaneciendo
en este lugar, cuando el Yogui constantemente medita, entonces para
él todas las formas, cultos y oraciones aparecen como inservibles.
113.
El
Yakshas, Rakshashas, Gandharvas, Apsaras, y Kinnaras, todos sirven a
sus pies. Ellos se vuelven obedientes a su orden.
114.
Invirtiendo
la lengua hacia atrás y poniéndola en hoyo del paladar, permítase
al Yogui entrar en esta contemplación que destruye todo los
temores. Todos los pecados, de quien permanece aquí firmemente por
solo un segundo, son destruidos al momento.
115.
Todo
los frutos que se han descrito anteriormente como siendo resultado
de la contemplación de los otros cinco lotos, son obtenidos a
través del conocimiento de este solo loto-Ajna.
116.
El
sabio, quién continuamente practica la contemplación en este
loto-Ajna, se libera de la poderosa cadena de deseos, y disfruta
felicidad.
117.
Cuando
en el momento de muerte, el Yogui contempla este loto, dejando esta
vida, este santo es absorbido en el Paramatma.
118.
Él
que contempla en esto, estando de pie o caminando, durmiendo o
despierto, no es tocado por pecados, aun cuando era posible para él
hacer trabajos pecadores.
119.
El
Yogui se vuelve libre de toda cadena por este ejercicio. La
importancia de la contemplación del loto de dos pétalos no puede
ser descrita totalmente. Incluso los dioses como Brahma, etc.,
tienen que aprender sólo una porción de esta grandeza por mí.
120.
Encima
de esto, sobre la base del paladar, esta el loto de los mil pétalos,
en esa parte es donde esta el agujero del este Loto.
121.
De
la base o raíz del paladar, el Sushumna se extiende hacia abajo,
desde este es alcanza el kanda y el perineo: todos los vasos lo
rodean, o están apoyado en él. Éstas son las semillas del
misterio, o las fuentes de todos los principios que constituyen a un
hombre, y le muestran el camino a Brahma (la salvación).
122.
El
loto que está sobre la raíz del paladar se llama el (de los mil
pétalos); en su centro, hay un (sitial o centro de fuerza) qué
tiene su cara hacia abajo.
123.
Allí
esta la raíz del loto, junto con su agujero; esto se llama el (el
agujero de Brahma), extendiéndose hacia el loto Muladhar.
124.
En
ese agujero de allí mora como fuerza interna la Kundalini. En donde
hay también una corriente constante de fuerza llamada Kriya-Shakti,
deben llamarse sus acciones o modificaciones, en mi opinión como
(hojas), etc.
125.
Simplemente
recordando esto, uno obtiene el conocimiento de Brahman, todos los
pecados se destruyen, y uno nunca nace de nuevo como hombre.
126.
Permítale
penetrar el dedo pulgar en su boca: mediante esto el aire que fluye
a través del cuerpo, es detenido.
127.
Debiendo
a esto el hombre vaga en el círculo del universo; los Yoguis, por
consiguiente, no desea mantener esta circulación; todos el están
limitados a través de ocho nudos; sólo esto puede agujerear estos
nudos y puede pasar fuera del Sushumna, y muestra el camino a la
salvación.
128.
Cuando
el aliento es confinado llenando todos los canales, entonces el
Kundalini abandona estos nudos y fuerza su camino hacia el
Brahmarandhra.
129.
Entonces
el aliento vital fluye continuamente en el Sushumna. En el derecho y
el lado izquierdo del Muladhar, se sitúa el Ida y el Pingala. El
Sushumna atraviesa el medio de ellos.
130.
El
orificio del Sushumna en la esfera del adhar es llamado el
Brahmarandhra. El sabio que sabe esto se emancipa de la cadena del
karma.
131.
Todos
que estos tres vasos se encuentran ciertamente a la boca del
Brahmarandhra; bañándose uno en este lugar ciertamente obtiene la
salvación.
132.
Entre
el Ganges y el Jamuna, fluye este Saraswati: bañándose en su
unión, el afortunado obtiene la salvación.
133.
Nosotros
hemos dicho antes que el Ida es el Ganges y el Pingala es el hijo
del sol (el Jamuna), en el medio el Sushumna es el Saraswati; el
lugar donde todos los tres se unen es el más inaccesible.
134.
Él
que realiza el baño mental de la unión de lo Blanco y lo Negro se
vuelve libre de todos los pecados, y alcanza el eterno Brahma.
135.
Él
quién realiza los ritos fúnebres de sus antepasados en la unión
de estos tres ríos (Nadis) procura salvación para sus antepasados
y él alcanza la finalidad mas elevada.
136.
Él
que diariamente realiza los triples deberes (el regular, ocasional y
optativo) mentalmente meditando en este lugar, recibe el premio más
inaccesible.
137.
Él
quién una vez baña a este sagrado lugar disfruta felicidad
celestial, sus pecados múltiples se quema, y él se convierte en un
Yogui puro y dispuesto.
138.
Si
es uno puro o impuro, en cualquier estado uno podría estar,
realizando ablución en este místico lugar, él hombre se vuelve
indudablemente santo.
139.
En
el momento de muerte permítase bañarse en el agua de esta
(Trinidad de ríos): él que se muere pensando en esto, entonces y
allí obtiene la salvación.
140.
No
hay ningún secreto mayor que esto a lo largo de los tres mundos.
Esto debe guardarse secreto y con gran cuidado. Esto nunca debe ser
revelado.
141.
Si
la mente se vuelve funde firmemente, incluso por la mitad de un
segundo, uno se vuelve libre de los pecados y alcances el la
finalidad mas elevada.
142.
El
Santo Yogui cuya mente está absorta en esto, está absorto en Mí,
después logra disfrutar los poderes llamados (Sidhis).
143.
El
hombre que conoce esto, se vuelve mi amado en este mundo; conquista
los pecados, él se vuelve la salvación misma; extendiendo el
conocimiento, él salva miles de personas.
144.
Los
Cuatro se enfrentaron y los dioses apenas pueden obtener este
conocimiento, es el tesoro más inestimable de los Yoguis; este
misterio del Tantra debe guardarse como un gran secreto.
145.
Yo
he dicho antes que allí hay un centro de fuerza (Ajnapura Chakra)
en el medio de los dos ojos; debajo de eso está la luna; permítase
al sabio contemplar esto.
146.
por
esta contemplación el Yogui se vuelve adorable en este mundo, y es
respetado por los dioses y adeptos.
147.
En
el seno de la frente permítase contemplar en un océano de leche;
en ese lugar debe el meditar en la luna que es la dadora de
inmortalidad.
148.
En
el seno de la frente esta contenido el néctar de la luna, el cual
tiene dieciséis dígitos (llenos). Permítase contemplar este lugar
inmaculado. Por la práctica constante, él logra verlo en tres
días. Meramente viéndolo, el practicante quema todos sus pecados.
150.
Todos
los cuerpos celestiales (planetas, etc.,) se vuelven auspiciosos,
todos los peligros son destruidos, todos los accidentes son
alejados, el éxito es obtenido en cualquier contienda; las
facultades y poderes son adquiridos por la contemplación de la luna
que está en su cabeza. Por la mera contemplación de esto todos
estos resultados son obtenidos, no hay ninguna duda de esto. Por
práctica constante de este Yoga uno ciertamente se vuelve un
adepto. Ciertamente, y esto es lo mas cierto, el se vuelve en mi
igual. El estudio incesante de la ciencia de Yoga, da el éxito a
los Yoguis. Aquí termina la descripción de la contemplación del
Ajñapura Chakra.
151.
Encima
de esto (está la esfera lunar) es el brillante loto de los mil
pétalos. Él está fuera de este microcosmo del cuerpo, él es el
dador de la salvación.
152.
Su
nombre es mismamente la montaña Meru, donde mora al gran Señor
(Shiva), quién se llama Nakula el indestructible, sin aumento o
disminución.
153.
Los
hombres, tan pronto como descubren este lugar secreto, se vuelven
libres de renacimientos en este universo.Por la práctica de este
Yoga él consigue el poder de crear o destruir la creación, de este
agregado de elementos.
154.
Cuando
la mente está firmemente fundida en este lugar, que es la
residencia del Gran Cisne y se llama (Kala Hamsa), entonces ese
Yogui, desprovisto de enfermedad y dominando todas las dificultades,
vive para la gran edad, libre de la muerte.
155.
Cuando
la mente del Yogui está absorta en el Gran Dios llamado el Kula,
entonces la realización de Moksa (liberación final) se logra,
entonces el Yogui consigue la estabilidad.
156.
Por
constante meditación en esto uno se olvida del mundo, entonces
rápidamente el Yogui obtiene los maravillosos poderes.
157.
Permítase
el Yogui continuamente beber el néctar que fluye fuera de este
loto; así el gobierna a la muerte, y conquista la inmortalidad.
Aquí la fuerza está absorta, después de esto la cuádruple
creación es absorbida en el Paramatma.
158.
Por
este conocimiento, las modificaciones de la mente son suspendidas,
sin embargo si ellos sé mantienen activos pueden volver; por
consiguiente, permita incansablemente y desinteresadamente el Yogui
intentar obtener este conocimiento.
159.
Cuando
las modificaciones del principio del pensamiento son suspendidas,
entonces uno se hace un Yogui ciertamente; entonces es conocido el
Indivisible, Santo, y la pura Gnosis.
160.
Permítase
contemplar en su propia reflexión en el cielo como más allá del
Huevo Cósmico: de la manera previamente descrita. A través de eso
permítase pensar incesante en el Gran Vacío.
161.
El
Gran Vacío cuyo comienzo es vacío cuyo medio es vacío cuyo
extremo es vacío, tiene la lucidez de diez de millones de soles, y
la frialdad de diez millones de lunas. Contemplando continuamente
sobre esto, uno obtiene el éxito.
162.
Permítale
practicar diariamente con energía este Dhyana (meditación), dentro
de un año él obtendrá todo el éxito indudablemente.
163.
Aquel
cuya mente está absorta en ese lugar aun por un segundo, es
ciertamente un Yogui, y un buen devoto, y es reverenciado en todos
los
mundos.
164.
Todos
sus numerosos pecados son en el acto mismamente destruidos.
165.
Por
esta visión uno nunca vuelve al camino de este universo mortal;
permita al Yogui, por consiguiente, practicar esto con gran cuidado
por logro del camino de la liberación Final.
166.
Yo
no puedo describir la grandeza de esta contemplación. Él que la
practica, sabe. Él se vuelve respetado por mí.
167.
A
través de meditación uno enseguida sabe los efectos maravillosos
de este Yoga (de la contemplación del vacío); indudablemente él
logra los poderes psíquicos, llamado ( y, etc. ).
168.
Así
yo he descrito el Raja Yoga, este guarda el secreto de todos los
Tantras; ahora yo te describiré brevemente el Rajadhiraj Yoga.
169.
Sentándose
en la postura adecuada, en un hermoso monasterio, libre de todos los
hombres y animales, le habiendo pagado respetos a su Guru, permítase
el Yogui practicar esta contemplación.
170.
Sabiendo
a través de los argumentos del Vedanta que el Jiva (conciencia
interior) es independiente y que descansa en sí mismo, permítase
él (Yogui) también hacer que su mente descanse sobre sí misma; y
de esta forma no contemple nada más.
171.
Indudablemente,
por esta contemplación el éxito más alto (Moksa) es obtenido,
haciendo la mente vacía; él se vuelve absolutamente Lleno.
172.
Aquel
que siempre practica esto, es realmente un Yogui desapasionado, él
nunca usa la palabra "yo", pero siempre se encuentra a sí
mismo lleno del Atman.
173.
¿Que
es esclavitud, que es emancipación? Para él todos ellos son;
indudablemente, él que siempre practica esto, es realmente un
emancipado (Jivamukta).
174.
Él
es el Yogui, él es el verdadero devoto, él es adorado en todos los
mundos, Quien contempla el Jivatma y el Paramatma como relacionados
uno al otro, así como otros al "yo" y "soy",
quién renuncia al lo "mío" y "lo tuyo" y
contemplando el indivisible; este Yogui libre de todo apego tomado
resguardo en esta contemplación en la que, a través del
conocimiento de súper-imposición y negación, todo es disuelto.
175.
Dejando
ese Brahma que esta manifestado, que es conocimiento, que es
beatitud, y quién es conciencia absoluta; los engañados vagan,
vanamente discutiendo sobre lo manifestado y lo no-manifestado.
176.
Aquel
que medita en este universo movible y inmóvil que realmente es
inmanifestado, pero se abandona en el Supremo Brahma directamente
manifiesto, está mismamente absorto en este universo.
177.
El
Yogui, libre de toda la atadura, que de forma consistente se ejerce
manteniendo esta práctica es llevado a la Gnosis, así que allí no
puede ser nuevamente llevado a la Ignorancia.
178.
El
sabio, refrenando todos sus sentidos de sus objetos, y siendo libre
de toda compañía, permanece en medio de estos objetos, como si en
sueño profundo, no los percibiese.
179.
Así
constantemente practicando el Ser-luminoso se vuelve manifiesto:
aquí terminan todas las enseñanzas del Guru, (ellos ya no pueden
ayudar al estudiante). De aquí en adelante él debe ayudarse por si
mismo, ellos(los maestros externos) no pueden incrementar su razón
o su poder, de aquí en adelante por la fuerza de su propia práctica
él debe ganar la Gnosis.
180.
Esa
Gnosis de la cual el discurso y la mente solo eran una confusión,
sólo será obtenido a través de la práctica; para entonces esta
pura Gnosis estalla adelante de uno mismo.
181.
El
Hatha Yoga no puede obtenerse sin el Raja Yoga, ni el Raja Yoga
puede obtenerse sin el Hatha Yoga. Por consiguiente, permita primero
al Yogui aprender el Hatha Yoga de las instrucciones del sabio Guru.
182.
Aquel
que, mientras viviendo en este cuerpo físico, no practica el Yoga,
está viviendo meramente por causa de goces sensuales.
183.
En
un tiempo él empieza hasta que llega el tiempo en que él gana la
perfecta maestría, permita al Yogui comer moderadamente y
abstenerse, en otras oportunidades, sin embargo si no es
habilidoso(tener sentido común), él no puede ganar éxito.
184.
El
Yogui sabio en una reunión debe proferir palabras del más alto
orden, pero no debe hablar mucho: él come poco para mantener su
cuerpo físico; permítale renunciar la compañía de los hombres,
mismamente, permítale renunciar toda compañía: de otra forma él
no puede lograr (salvación); así mismo, yo te digo la verdad.
185.
Permítase
practicar esto en secreto, libre de la compañía de hombres, en un
lugar retirado. Por causa de lo externo, él debe permanecer en
sociedad, pero no debe tener su corazón en ella. Él no debe
renunciar los deberes de su profesión, casta o línea; pero debe
realizar éstos solamente, como un instrumento del Señor, sin
cualquier pensamiento de recompensa. Actuando así no hay ningún
pecado.
186.
Incluso
el cabeza de familia (hombre de hogar), siguiendo sabiamente este
método, puede obtener éxito, no hay ninguna duda de esto.
187.
Permaneciendo
en medio de la familia, siempre haciendo los deberes del cabeza de
familia, Aquel que es libre de los méritos y deméritos, y ha
refrenado sus sentidos, logra su salvación. El cabeza de familia
practicando Yoga no es tocado por los pecados, si para proteger la
humanidad él comete algún pecado, él no es contaminado por estos.
188.
Ahora
yo te diré la mejor práctica, del Japa: a partir de ella, uno gana
felicidad en este mundo así como también mas allá de él.
189.
Sabiendo
este más alto tipo de Japa (canto de mantras), el Yogui con certeza
logra éxito: esto le da todo el poder y placer al Yogui
centralizado.
190.
En
el loto de cuatro pétalos el Muladhar esta el mantra bija del
discurso, brillante como una luz ( cuya sílaba es aim).
191.
En
el corazón esta el bija del amor, bello como una flor (klim). En el
espacio entre los dos ojos (en el loto Ajna), esta el bija de Sakti
(strim), bríllate como diez millones de lunas. Estas tres semillas
deben guardarse en secreto ellos dan goce y emancipación. Permítase
el Yogui repetir estos tres (Om, aim, klim, y strim) y trate lograr
éxito.
192.
Permítase
aprender esto de su Guru, trate de no repetirlo demasiado rápido ni
demasiado despacio, manteniendo la mente libre de todas las dudas, y
entendiendo la relación mística entre las letras del mantra.
193.
El
Yogui sabio, que intente fundir su atención en esto, realizando
todos los deberes relacionados a su casta, debiendo realizar cien
mil (sacrificios de fuego), y entonces repite este Japa trescientas
mil veces en la presencia del Dios Tripura (El Dios Rudra
relacionado con Shiva).
194.
Al
final de esta sagrada repetición (Om, aim, klim, y strim),
permítase al Yogui sabio realizarlo nuevamente, en una hondonada
triangular, con azúcar, leche, manteca y la flor de (adelfa).
195.
Por
la actuación de este Homa-Japa-Homa (sagrado cántico), el Dios
Tripura Bhairavi que ha sido propiciado por lo anterior, se muestra
agradecido, y concede todo los deseos del Yogui.
196.
Habido
satisfecho al Guru y habido recibido este más alto tipo de Japa, de
la manera apropiada, y realizando su repetición de la manera antes
descrita, con la mente concentrada, incluso la carga mas pesada con
sus Karmas pasados es purificada.
197.
El
Yogui que habiendo controlado sus sentidos, repite este Japa cien
mil veces, gana el poder de atraer otros.
198.
Repitiéndolo
en dos de estos tiempos él puede controlar a todas las personas,
que vienen a él tan libremente como las mujeres van a una
peregrinación. Ellos le dan todos que ellos poseen, y siempre
permanecen bajo su mando.
199.
Repitiendo
este Japa en tres de estos tiempos, todas las deidades que presiden
encima de las esferas así como las esferas, son traídas bajo su
dominio.
200.
Repitiendo
este Japa en seis de estos tiempos, él se vuelve el vehículo del
poder, el protector del mundo rodeado por sirvientes.
201.
Repitiendo
este Japa en doce de estos tiempos, El señor de los Yakshas,
Rakshas y Nagas vienen bajo su mando; todos constantemente obedecen
su mandato.
202.
Repitiendo
este Japa en quince de estos tiempos, los Siddhas, los Viddyadharas,
los Gandharvas, los Apsaras vienen bajo el mando del Yogui. No hay
ninguna duda de esto. Él logra inmediatamente el conocimiento de
toda la audición y así todos los demás conocimientos.
203.
Repitiendo
este Japa en dieciocho de estos tiempos, él, en su cuerpo
(Mayavi-Rupa), puede subir de la tierra (ascender a otro plano no
objetivo): él logra mismamente el cuerpo luminoso (cuerpo
espiritual); él revisa el universo (mundos sutiles), dondequiera
que el quiera; él ve los poros de la tierra, él ve los ínter
espacios y de las moléculas de esta tierra sólida.
204.
Repitiendo
este Japa en veinte-ocho de estos tiempos, él se vuelve el señor
del Viddyadharas, el Yogui sabio se vuelve ( puede asumir la forma
qué en la vida él desea). Repitiendo estos treinta de tiempos él
se pone igual a un Siddha. Él se vuelve un Rudra, a través de
sesenta repeticiones, y a través de ochenta repeticiones él se
vuelve todos ellos unidos, repitiendo esto diez millones de tiempos,
el gran Yogui es absorbido en el Para-Brahmán. Semejante
practicante apenas será encontrado a lo largo de los tres mundos.
205.
¡OH
Dios! Shiva, el destructor de Tripura (los tres mundos), es el Uno y
la causa más alta. El sabio llega a Él, quién es inmutable, sin
decadencia, toda paz, inmensurable y libre de toda maldad, y la Meta
más Alta.
207.
El
Yogui, deseoso de éxito, debe guardar el Hatha Yoga como un gran
secreto(no debe anunciar que es un practicante). El se vuelve
fructífero mientras es guardado confidencial, revelándolo(es decir
haciendo alarde de él) pierde su poder.
208.
El
sabio, que lo lee diariamente desde su comienzo hasta su final,
indudablemente, y gradualmente obtiene éxito en el Yoga. Él logra
la emancipación que lo honra diariamente.
209.
Permítase
esta ciencia ser recitado a todos los santos varones que desean
emancipación. ¿Por la practica el éxito es obtenido, sin él cómo
el éxito puede ser logrado?
210.
Por
consiguiente, el Yogui debe realizar este Yoga según las reglas de
práctica. Él quién está contento con lo que él consigue, quién
refrena sus sentidos, siendo un cabeza de familia, pero no es
afectado por los deberes hogareños, ciertamente logra la
emancipación por la práctica de este Yoga.
211
.
Incluso los señores cabezas de familias obtienen éxito por esta
practica, si ellos realizan los deberes del Yoga adecuadamente.
Permita, por consiguiente, un cabeza de familia también esforzarse
en Yoga (su riqueza y condición de vida no serán ningún obstáculo
en esto).
212.
Viviendo
en la casa entre la esposa y niños, pero siendo libre de las
ataduras a ellos, practicando Yoga en secreto, un cabeza de familia
también encuentra las señales del éxito (despacio coronando sus
esfuerzos), y así siguiendo esta enseñanza mía, él siempre vive
en bendita felicidad.
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